Ахилла

Прочитал я на «Ахилле» статью анонимного дьякона о том, что он нашел в православии, и стало мне как-то уж очень интересно, где именно он это нашел и как. Здесь, впрочем, никакого вопроса нет. Примерно так все описано в учебнике «Закон Божий», но мне почему-то казалось, что пишет это не ребенок и не для детей. Значит, и смысла упрощать нет. Значит, так он и думает. А думает он мифами и клише, которые забивают нам в голову в воскресных проповедях и воскресных школах, в православных газетах и передачах. Зачем? Это станет понятно, когда рассмотрим каждый из этих мифов.

Миф 1. «Православная Церковь основана на семи Вселенских Соборах»

Но откуда взялись сами эти соборы? Кто и почему их проводил? Все ли такие соборы признала православная Церковь?

Вселенские соборы начались с того, что Арий (который уже был осужден Поместным собором в Египте) через своего друга епископа Евсевия Никомидийского добился обжалования своего дела у императора Константина. Который носил титул «верховный понтифик» и которому должны были подчиняться все разрешенные религии. Но император даже не был крещеным, а потому решил, что решать это дело должна сама Церковь. И приказал съехаться всем епископам империи. Они собрались и постановили, что Сын единосущен Отцу. Я не буду спорить с отцом дьяконом, что это учение следует из Библии. Даже не буду говорить о том, почему «единосущие» было спорным словом и что думали об отношениях лиц Троицы до Никейского Собора (об этом лучше почитать у Болотова). Дело даже не в этом. Дело в том, что через пару лет император Константин передумал и начал добиваться примирения между арианами и сторонниками собора. Например, ссылая самых рьяных сторонников «единосущия». Крестил его тот самый епископ Евсевий. Его наследники и вовсе были арианами и открыто преследовали противников Ария.

А что же Собор и его авторитет? Арианские императоры стали созывать свои соборы, на которых разные группы ариан и сторонников компромисса принимали разные символы веры и поправки к ним, так что со временем ссылки на авторитет соборов просто потеряли смысл. А потому пришлось собирать еще один Вселенский Собор по тому же самому вопросу – Второй Вселенский.

Но и это полбеды. Монофизитство было утверждено Эфесским Собором («Разбойничьим»), который собирался как Вселенский. Его признали императоры (они же и собор собирали), старцы Фиваиды и Сирии, прямые ученики отцов «Добротолюбия», поддержали его единодушно. Наконец, когда решения этого собора отменил Халкидонский собор, половина Церкви ушла в раскол, который продолжается до сих пор. Так что даже «рецепция» Хомякова тут не поможет. В том и дело, что в православной Церкви нет никакого способа отличить Вселенский Собор от поддельного собора. Ни согласие большинства епископов, ни утверждения императором, ни принятия церковным народом, ни одобрения старцев не достаточно, чтобы отличить одно от другого, даже когда есть сразу всё. Получается, утверждение «православная вера утверждена вселенскими соборами» просто бессмысленно. Потому что сама Церковь признает вселенскими только те соборы, которые полностью согласны с ее учением. А если они не согласны, то не признает. На вопрос же, кто тогда решает, какое учение православное, ответа просто нет. Потому он и не задается, этот вопрос. Хотя, казалось бы, Всеправославный собор на Кипре – прекрасный повод поговорить об этом.

Миф 2. Богослужение

Об этом я хотел написать еще после первой статьи. Все-таки за последние сто пятьдесят лет ученые литургисты чуть не чин Тайной вечери восстановили, сравнивая древние литургии разных церквей. И ничего похожего на вымученную трехчасовую проповедь с перерывами на песни под гитару не обнаружилось. Вот только дьякон N об этом не пишет. И не случайно. Он, похоже, знает об истории богослужения не больше, чем об истории Церкви.

Дело вот в чем. У православной литургии, действительно, есть древняя основа, идущая от апостолов. Но к ней добавлено так много новшеств и внесено столько изменений, что месса «нового обряда» больше похожа на ту литургию, которую служил Златоуст, чем наша литургия его имени. К литургии приклеили византийский чин крестного хода (давно вышедший из употребления сам по себе), сочинили проскомидию, вставили повторы ектении, великой и просительной. А еще поставили иконостас и перестали читать молитвы литургии достаточно громко, чтобы их могли слышать верные. Тут можно поговорить и о мелочах, не имеющих никакого отношения к апостолам типа митры, панагий, дикирия с трикирием, орлецов и прочих украшений (весьма дорогих, надо сказать), но это превратит статью в лекции по литургике.

И это только литургия. А еще есть всенощная. Устав которой только после Крещения Руси меняли практически три раза. Первый раз все пошло тихо. Во второй раз случился старообрядческий раскол. Третий? Нет. Я не об обновленцах, я о нашем современном приходском богослужении, которое очень сильно отличается от описанного во второй главе «Типикона», то есть от того, которое ввел патриарх Никон. Казалось бы, уж раскол XVII века даже в школе проходят, о его причинах даже в учебнике написано. Но это не мешает с умным видом писать про «у нас апостольское богослужение». Тут только и остается, что вспомнить спор о том, сколькими же перстами крестился Христос, в котором обе стороны объявляли друг друга еретиками и «отправляли» в ад.

Миф 3. Основано на Писании и Предании

Интересно, как у автора получается в одном тексте писать, что мы следуем Писанию и нападать на брак епископов, который был и в Писании, и в истории Церкви даже до восьмого века, да и позже. Потому как не понятно же в восьмом веке, Трулльский собор считать за православный и обязательный, или его отменят, как и десятки других, часть которых при твоей же жизни случилась и при ней же была забыта, словно их и не было никогда (как сейчас забыт Поместный Собор 1917-18 годов). Не говоря о том, что я так и не понял, а «зло не меньшее» — это согласие, что безбрачный епископат – зло?

Но как же Соборы, на которых православие основано? Соборы ввели противное Писанию зло? Это хороший пример ситуации с Писанием и Преданием в православии. Есть Писание. С ним все ясно, это Библия, ее можно в любом магазине купить. Но если в Предании написано что-то, что Писанию противоречит, то следовать будем Преданию. Но будем делать вид, что никакой проблемы в этом нет. А еще не слишком-то понятно, что такое Предание и что из него обязательно, а о чем можно забыть и не вспоминать. Потому что даже святые отцы часто имели разные мнения по одному вопросу. Получается, как и с Вселенскими соборами — авторитетно в Предании то, что защищает нашу точку зрения. Скажем, защита икон в письме преп. Феодора Студита – часть Предания. А его же идея, что Папа – верховный судья в Церкви — не часть предания. Канон о безбрачии епископа – основа строя Церкви, только тронь, а канон, запрещающий лечиться у евреев или мыться с ними в одной бане, – средневековые предрассудки.

Это и богословие касается. Так наши богословы ХХ века пытались выкинуть «юридическую теорию» спасения, две тысячи лет существовавшую в Церкви вместе с другими мнениями святых отцов. Почему? Просто потому, что она стала основной в латинском богословии, а все латинское плохо по определению.

Дальше идет обычное самолюбование на тему «Церковь стоит две тысячи лет», словно рядом с ней не стоят те же века и века армяне и католики. Англиканам или лютеранам тоже уже пятьсот лет, что как-то не похоже на «появляются и исчезают». То есть о монополии на истину у православия это не говорит вообще ничего.

Но я обещал закончить о проблемах. Их я назову тоже три.

1.   Мифы вместо знания. Знания истории Церкви, богослужения, богословия. Эти мифы успокаивают, отучают задавать вопросы. Если человек принимает их и в них верит, им легко управлять.

2.   Эти мифы создают иллюзию, что проблем у нас нет. Мы «стоим в истине» и уже ее имеем. Потому и все проблемы у нас внешние, или просто «кто-то кое-где у нас порой». Как Филарет. Разумеется, если бы Филарет оставался каноничным главой УПЦ, отец дьякон не привел бы такой пример. То есть это просто о том, что проблемы с его семьей были не из-за нашего устройства Церкви, а просто потому, что он «не был нашим».

3.   Раз проблем нет, то ничего и делать не надо. «Пусть автор разберется с собой, а я тут Христа нашел». Прекрасно. Автор первой статьи скажет, что он нашел Христа у, например, баптистов, уверовал и теперь спасен. А кто-то скажет, что Христа встретил в костеле или в Эчмиадзине. Получается, хотя это и честные слова человека о своем самоощущении (надеюсь на это), когда из этого делают аргумент, то получается демагогия и прикрытие проблем. «Как ты можешь советовать Ивану Ивановичу травить тараканов в квартире! Он же академик РАН, физик-ядерщик, нобелевский лауреат, у него тараканов в квартире быть не может! А если и есть, то так и должно быть!» Вот поэтому не решаются даже важнейшие вопросы.

В завершение скажу, что эта статья — вполне типичный образ мысли большой части клириков РПЦ. И она не случайно такая. Если человеку внушить веру в абсолютную непогрешимость организации, то от имени организации ему можно внушить что угодно. А если он еще и верит, что она – единственная, что иначе и быть не может, что «все идет к лучшему в самой лучшей из Церквей», то он будет послушен абсолютно всему, не будет спрашивать, сомневаться, задавать вопросы. Вот поэтому-то и воскресные проповеди, и воскресные школы, и Спас»» с «Союзом» именно такие мифы и внушают.

Читайте также:

• Что вы ищете в Православии?
• Что я нашел в Православии