Ахилла

Можно сказать, что во второй половине ХХ в. в иудео-христианском диалоге и в иудео-христианских отношениях наметился определенный сдвиг. Появился слабый пока тренд на взаимное сближение. Конечно, главной причиной этому было то, что христианский мир стал осознавать ответственность за гибель миллионов евреев в нацистских лагерях смерти в годы Второй мировой войны. Создание государства Израиль в 1948 г. позволило и евреям начать поиск своей новой, негалутной идентичности. И уже изнутри этой новой идентичности взгляд на христианство оказывался освобожденным от многовековой традиции конфликта между иудеями и христианами, и шире — между евреями и народами мира.

Помимо различных философских эссе и богословских исследований в иудео-христианских отношениях появился такой жанр публичного высказывания как декларация. Обычно декларацию подписывает ряд видных представителей религиозной традиции. Декларация носит примирительный характер. Это некий жест, рука без оружия, протянутая партнёру для диалога. На настоящий момент внутри христианства наиболее известны следующие декларации:

в 1948 г. Ассамблеей Всемирного Совета Церквей на своем первом заседании в Амстердаме было принято положение, согласно которому, антисемитизм, каковы бы ни были его корни, должен быть немедленно отвергнут, он несовместим с исповеданием и практикой христианской религии.

В 1965 г. подавляющим большинством участников была одобрена декларация Второго Ватиканского собора «Об отношении Церкви к нехристианским религиям», в которой также осуждается антисемитизм, подчёркивается, что Церковь приняла откровение Ветхого Завета через Израиль, и говорится, что «иудеи не должны быть представлены ни отверженными Богом, ни проклятыми, как будто бы это вытекало из Священного Писания».

В 1982 г. Всемирный Совет Церквей вновь обращается к теме иудео-христианского диалога. Появляется документ под названием «Экуменический подход к иудейско-христианскому диалогу». В этом документе представлены рекомендации для христиан, как им вести себя в отношениях с иудеями и как воспринимать иудейскую религиозную традицию. Эти рекомендации пропитаны духом толерантности, уважения и понимания того, что иудео-христианские отношения на протяжении веков имели сложный, часто конфликтный характер.

В 2002 г. к заявлениям представителей церковных институций добавляется декларация группы христианских ученых-исследователей христианско-иудейских отношений «Священный долг. О новом подходе христианского вероучения к иудаизму и еврейскому народу». В предложенном тексте представлены десять положений, через которые учёные призывают задуматься единоверцев о сути иудейской веры и о пересмотре некоторых стереотипов отношения христиан к иудеям.

В 2007 г. ряд православных священников и деятелей православной культуры (всего двенадцать подписей) выступили с заявлением, в котором антисемитизм называется тяжким грехом против Бога и человека. В заявлении также говорится, что Иисус — Сын Своего народа по плоти. И позиция отторжения христиан от народа Израиля отравляет христианскую душу. Кроме того, подписанты осуждают т.н. «теологию замещения», согласно которой Церковь заместила собой древний Израиль, и призывают к совместной молитве о покаянии, прощении и примирении. Раздается призыв избавиться от антисемитских вкраплений в богослужебных текстах и от распространения антисемитской литературы в храмах.

С иудейской стороны известна декларация американских ученых-иудеев 2002 г. «Дабру Эмет», в которой говорится, что евреи и христиане поклоняются одному Богу, у них общий священный текст — Библия (Ветхий Завет). Также ученые-иудеи заявляют, что нацизм не является неизбежным следствием христианства. Утверждается, что новые отношения между христианами и иудеями не подорвут еврейскую традицию, а евреи и христиане должны сотрудничать в целях мира и справедливости.

В 2012 г. было опубликовано «Заявление ученых, участвующих в Еврейском Теологическом проекте межрелигиозного института Элиягу», в котором осуждаются экстремистские теологические выпады по отношению к не-евреям со стороны некоторых экстремистски настроенных раввинов.

А в 2015 г. появилась уже декларация раввинов «Исполнить волю Отца нашего Небесного: навстречу сотрудничеству между евреями и христианами» (двадцать шесть подписей). Раввины признают, что христианство — явление не случайное и не ошибочное, но плод Божественной воли и дар народам. Иудеи и христиане провозглашаются партнёрами в утверждении основных моральных ценностей во имя выживания и благосостояния человечества. Христиане имеют право не только на справедливое к себе отношение, но и на действенную братскую любовь. У евреев и христиан больше общего, чем разделяющего. Завет Ноя — универсален для всего человечества.

Итак, казалось бы, уже что-то сделано для смягчения напряженности между иудеями и христианами. Хотя сделано, конечно, явно недостаточно. Существенно отстает при этом так называемый российско-православный сегмент мирового христианства.

Наверное, можно говорить о том, что иудео-христианские отношения должны продолжать развиваться. Причем развитие это возможно как в количественном, так и в качественном плане. Под качественным планом я имею в виду то, что могут быть предложены иные формы взаимодействия, не только декларации. Скажем, весьма плодотворным можно было бы считать какую-то совместную деятельность иудеев и христиан. Причем, это может быть как совместное чтение Священного Писания с обсуждением (и уже есть успешные примеры таких чтений), так и практическая деятельность: допустим, совместное участие в благотворительных, образовательных и культурных проектах.

Не исчерпан и публичный аспект.

В этой связи можно вспомнить одно недавнее событие. Известно, что в последнее время Преображенское Содружество Малых Братств настойчиво предлагает такую форму публичной активности, как открытое покаяние за прошлое. Причем, если обычно такое покаяние касалось только ответственности за прошлое своего народа, то недавно сюда добавилась и тема иудео-христианских отношений¹. В августе 2019 г. в Сокольниках во время православного фестиваля «Преображенские встречи» относящиеся к РПЦ священник Георгий Кочетков и братчик ПСМБ Лев Шипман со сцены предложили присоединиться к своему покаянию за грехи русского и еврейского народов, совершенные в XX веке. Однако, если о. Георгий Кочетков избрал в качестве временного отрезка для покаяния, в основном, только период, не выходящий за пределы XX в., то Лев Шипман неожиданно для многих расширил его на две тысячи лет вплоть до евангельских событий и затронул взрывоопасный и травматичный в иудео-христианском диалоге вопрос вины евреев в распятии Христа. Такое резкое заострение темы привело в замешательство тех, кто привык с особой осторожностью относиться к болезненному «еврейскому вопросу». Получился скандал, разошедшийся волной фейсбучных перепостов и пересудов далеко за границы ПСМБ.

При этом недостаточно проработанным оказался вопрос «второго адресата» покаяния. Если первый адресат покаяния — Бог, то второй адресат — народ? Но тогда о. Георгий (и русские в его лице) каются перед самими собой. А Лев Шипман (и евреи в его лице) каются перед русскими? А русским перед евреями не в чем каяться? Если второй адресат — многонациональная Россия, тогда можно было бы пригласить для покаяния другие этносы. Для полноты картины надо было бы выступить украинцам, татарам, башкирам, грузинам… Этого сделано не было. Если покаяние Льва Шипмана было адресовано преимущественно евреям, то удачно ли было выбрано место и время для этого? К слову, заметим, что никто не запрещает человеку (если он так считает нужным) каяться не только за себя, но и за других, в расширительном смысле, но такая публичная открытость, сопряженная с интимностью самого акта покаяния, всегда связана с риском быть неправильно понятым. В результате акция в Сокольниках как таковая вряд ли поспособствовала умиротворению…

Случившееся, конечно, не отменило вообще возможности взаимного покаяния и примирения народов и религий (многие, кстати, и с иудейской стороны готовы участвовать в обсуждении инициатив, связанных с взаимным покаянием²), а лишь обнажило тот факт, что подобные вопросы имеют свою вторую глубину, не учитывать которую нельзя. Эта вторая глубина связана как с непростыми собственно теологическими вопросами иудео-христианского диалога, так и с тем, что история взаимоотношений иудеев и христиан сама по себе довольно длительна, и христиане здесь, к сожалению, не выглядят безупречно в нравственном отношении³.

Тем не менее сама форма совместных публичных акций, где участвовали бы представители обеих религий, представляется с точки зрения продуктивности более предпочтительной, чем какие-то односторонние действия. Например, широкое распространение получила книга «О небесном и земном», где Хорхе Марио Бергольо (будущий Папа Римский Франциск) и раввин Авраам Скорка вместе рассуждают о вере, семье и глобальных вызовах XXI в⁴. Какие формы совместных публичных высказываний можно было бы предложить сейчас? Наверное, это могло бы быть что-то вроде совместной иудео-христианской декларации, представленной в виде «договора», где присутствовали бы не только декларативные жесты одной стороны, но и чаемые «уступки» другой, когда в «договоре» есть не просто то, что легко сказать и в чем не возникнет проблем, но и то, что сказать и признать трудно. Существенно, что эти «уступки» важны для другой стороны, потому что в них присутствует идентичность другого, важно их проговорить, причем проговорить как некое законное требование, а не как что-то, что может быть, а может не быть. Именно поэтому такое признание другого, когда оно взаимно, может, во-первых, быть с благодарностью принято, а, во-вторых, может уже опираться на твердое основание совместности, а не односторонности.

Необходимо также в совместном документе о намерениях сотрудничества солидаризироваться с теми, кого в обеих религиозных общностях на протяжении веков принято считать жертвами и пострадавшими. Через указание на вину легко от покаяния перейти к мстительному новому обвинению. Поэтому общечеловеческая солидарность с жертвами в ясперсовском смысле — некий залог мира.

Конечно, не обойти вниманием сущностные вопросы иудео-христианского диалога, связанные с вероучительно-догматическим направлением, с различными интерпретациями и толкованиями Закона (Торы), с отношением к тем или иным этическим системам, с толкованием мессианских пророчеств… При этом стоит иметь в виду, что возвращение евреев на Святую землю — поворотная точка не только еврейской истории, но также иудео-христианского диалога и иудео-христианских отношений.

Имеет большое значение вопрос субъектности. И в иудейской, и в православно-христианской мысли есть концепции, согласно которым субъектом отношений народа Божьего и Бога является сам народ, а не какие-то его представители. Так, например, у рава Кука есть размышления о том, что выбор в отношениях с Богом и миром совершает весь еврейский народ в целом во всей своей социальной развернутости, а не кто-то за народ. В чем-то эти размышления перекликаются, скажем, с богословием о. Николая Афанасьева, который много писал о священстве всех христиан, а не только представителей клира. Народ и в христианской концепции, и в иудейской является субъектом священства и власти, в том числе власти религиозной. Поэтому принятые народом решения нельзя просто так игнорировать… Отсюда напрямую следует, что отношения Церкви и Синагоги — это отношения народов, а не отдельных представителей. Сложность до XXI в. состояла в том, что эти отношения трудно было формализовать, за народ, как правило, говорили и решали раввины и епископы. И дело было не только в том, что простые люди не имели соответствующей образовательной подготовки и полномочий к принятию ответственных решений, но и в том, что отсутствовала техническая возможность учета мнения каждого.

Сейчас, в XXI в., ситуация поменялась. Во-первых, теоретическая возможность получения базового духовного образования появилась у всех. В этом смысле, образовательная доступность сейчас намного больше, чем раньше. Сейчас нет большого разрыва в образовании между раввинами и простыми евреями или между священниками и прихожанами (конечно, он есть, но всё-таки сокращается). Во-вторых, появились технологии учета мнений всех, которые предоставил Интернет. Благодаря Интернету можно устраивать всевозможные опросы и голосования, подписывать петиции и находить сторонников. Оба этих фактора являются предпосылками к тому, чтобы иудео-христианские отношения вышли на новый уровень.

Конечно, лучше, чтобы в новых совместных проектах участвовали статусные люди (раввины, священники, ученые, деятели культуры и искусства, политики, бизнесмены). Они могли бы начать движение, сдвинуть с мертвой точки камень взаимного недоверия и претензий. Они могли бы также согласовывать тексты таких примирительных совместных деклараций. Тогда многие, опираясь на мнения авторитетов, могли бы оказать поддержку. Но даже если у текста не наберется большого количества сторонников, это количество всегда можно будет противопоставить мнениям одиозных одиночек в случае возникновения «агрессивных религиозных споров»…

Существенна была бы помощь известных Интернет-СМИ.

Ниже я приведу возможный текст такой совместной декларации.

Совместная иудео-христианская декларация сотрудничества.

Мы, подписавшие эту декларацию, иудеи и христиане, не отказываясь от веры отцов, желаем возвестить как нашим религиозным общинам, братьям и сестрам по вере, так и всему миру следующее:

1. Мы верим в одного Бога и готовы обсуждать как наши представления о Нём, так и то, как Бог открывался и открывается нам, не впадая при этом в непримиримую вражду.
2. Мы готовы к совместной деятельности, которая вела бы к приближению Царства Божьего.
3. Мы сожалеем о веках неприятия и враждебности между христианами и иудеями.
4. Мы, иудеи, сожалеем о страданиях и смерти Иисуса из Назарета. Также мы сожалеем о страданиях и смертях всех христианских мучеников, погибших за свою веру в том числе сожалеем об огромных количествах невинно убитых в советское время.
5. Мы, христиане, сожалеем о страданиях и смертях всех евреев, погибших только за принадлежность к своему народу, о всех гонениях и погромах, которые происходили на протяжении столетий, и особенно скорбим о кошмаре Холокоста.
6. Мы, иудеи, готовы признать в тех, кто следует за Иисусом из Назарета и апостолами, кто соблюдает т.н. заповеди Ноя⁶, своих братьев и сестер по вере и последователей Авраама, отца нашего. Мы не считаем их язычниками, а готовы считать их членами народа Божьего.
7. Мы, христиане, в событии возвращения евреев на Святую землю видим чудо Божьей милости, мы не считаем соблюдающих Тору последователей Моисея и пророков отверженными Богом.

Я специально привел вариант достаточно простых формулировок, не обремененных сложными теологическими построениями или историческими реконструкциями. Конечно, к этим пунктам можно было бы добавить ещё много других пунктов, но чем больше мыслей, тем меньше сторонников по тем или иным причинам будет с этими мыслями солидаризироваться. Всё-таки декларация — это не богословский трактат, а некий набор тезисов, которое смогло бы поддержать возможно большее число людей.

¹https://psmb.ru/a/pokaianie-russkogo-i-evreiskogo-naroda.html?fbclid=IwAR2NiUvZrS5lc8InMiSjFuL4bhXEVZlK_HvrXMEpET24Z7vjC2VRzriDkaY

²Есть, допустим, пример раввина Михаила Финкеля. Также с готовностью обсудить вопросы взаимного покаяния выступил известный иудейский религиозный философ рав Пинхас Полонский.

³Открытым остается вопрос принадлежности к той или иной религиозно-этнической группе. Христиане всегда могут сказать, что те, кто разрушали храмы в СССР или участвовали в гонениях на евреев, своими действиями отреклись от Христа и перестали быть христианами, а иудеи в ответ тоже могут сказать, что, допустим, Троцкий, Свердлов, Юровский, Ягода… — евреи только в национальном смысле, они перестали соблюдать Тору, а, значит, перестали быть иудеями, и иудеи за них не в ответе… Т.е. по какому признаку должно идти покаяние: по этническому или идейно-религиозному?

⁴На русском языке книга вышла в 2015 г. в Москве, в издательстве «Текст».

⁵У Карла Ясперса в его книге «Вопрос о виновности. О политической ответственности Германии» выделены следующие четыре вида виновности: уголовная, «политическая» (когда статусом судьи наделяется государство-победитель), «моральная» (это вина не столько в правовом, сколько в моральном смысле, которую ощущает человек в своей совести) и «метафизическая» (виновность, вытекающая из солидарности и связанности между всеми людьми).

⁶Согласно Талмуду Бог дал человечеству через Адама и Ноя следующие 7 законов:

1. Запрет идолопоклонства — вера в единого Бога.
2. Запрет богохульства — почитание Бога.
3. Запрет убийства — уважение к человеческой жизни.
4. Запрет прелюбодеяния — уважение к семье.
5. Запрет воровства — уважение к имуществу ближнего.
6. Запрет употребления в пищу плоти, отрезанной от живого животного, — уважение к живым существам.
7. Обязанность создать справедливую судебную систему.

Если вам нравится наша работа — поддержите нас:

Карта Сбербанка: 4276 1600 2495 4340 (Плужников Алексей Юрьевич)

Или с помощью этой формы, вписав любую сумму: