Ахилла

Недавно на территории Мексики были обнаружены останки трех рабов, которые были перевезены в Новый Свет в начале XVI столетия испанскими работорговцами и колонистами. Изотопный, генетический и остеологический анализы показали, что это были африканцы — одни из первых африканских рабов в обеих Америках. Ученые обнаружили множество деформаций и повреждений, которые свидетельствовали о частых побоях, а также нашли следы двух тяжелых болезней — гепатита В и фрамбезии.

Интересно, какое отношение к истории американского рабства имеет христианская церковь.

В ранних посланиях ап. Павла и евангелиях легко обнаружить проявления благовестия свободы. В отличие от «князей народов», христиане и их лидеры не могут своих братьев воспринимать как рабов, напротив, они сами призваны служить и помогать слабым (Мф 20.25-27).

Сын Божий «уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Фил 2.6,7), что совсем не походило на поведение правителей римской системы господства.

Направляя беглого раба Онисима к его хозяину, ап. Павел дал Филимону четкое указание: «прими его, не как раба, но выше раба, брата возлюбленного» (Флм 1.10-16).

Шло время. В конце I в. в письмах, ошибочно приписываемых Павлу, появились признаки признания рабовладельческих прав в самой Церкви.

В «спорных» посланиях к Ефесянам и к Колоссянам рабовладение рассматривается как норма, но господа и рабы призываются к взаимному уважению и справедливости (Еф 6.5-9, Кол 3.22, 4.1).

На рубеже I-II веков в пастырских посланиях речь не шла даже о взаимности отношений хозяев и слуг, здесь содержатся лишь указания к рабам: «Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести» (1Тим 6.1).

В первые века Церкви благовестие свободы изредка проявлялось в христианской среде.

В конце IV в. мы еще слышим призыв Иоанна Златоуста против рабства: «Я владею, говорите вы, рабами и рабынями. Какая гордость и дерзость! Эти слова крик возмущения против Бога… Я владею рабами и рабынями! За сколько вы их купили? Что вы нашли в мире, что могло бы стоить человека? В какую цену вы оцениваете разум? Сколько оболов вы заплатили за образ Божий?»

Однако, вскоре такие голоса умолкли.

Государственная власть, ставшая христианской, даже не думала об уничтожении рабства. Согласно имп. Юстиниану, «основное отличие в правах людей состоит в том, что все люди являются или свободными, или рабами и третьей, промежуточной категории в римском праве нет».

Вслед за государством и церковь перестала выступать против рабства.

Насколько церковная власть не противилась рабству, видно из того, что епископ, клир и церковные учреждения владели рабами.

К концу средневековья рабство стало редкостью в Северной Европе, но некоторые морские государства Италии продолжали заниматься работорговлей, а в Испанию стали завозить рабов из Африки.

В 1454 г. римский папа Николай предоставил королю Альфонсо V «права завоевания… вторгаться, искать, захватывать, побеждать, и покорить всех сарацинов и других врагов Христа, где бы они ни находились, а также владения и все движимое и недвижимое имущество, которым они владели, и низвести их людей в вечное рабство».

Подобные папские буллы послужили оправданием последующей эпохи работорговли и европейского колониализма.

Испания и Португалия были лидерами эпохи открытий и создали систему рабовладения на новых территориях в Америке.

Сразу после открытия Колумбом Нового света туда стали прибывать испанские колонисты. Их первой заботой стало обзаведение экономически эффективной рабочей силой. Туземцы, которые выглядели иначе, говорили на непонятном языке и не были христианами, стали восприниматься как рабочая сила, приданная вместе с землей новым хозяевам.

Местных жителей (которых называли «индейцами») насильственно свозили в специальные поселения (многих по дороге истребляя), где их передавали местным колонизаторам в качестве трудовых ресурсов.

Наиболее известным сторонником идеи неполноценности индейцев был философ, теолог и историк Хуан Хинес де Сепульведа (1490–1573). Исходя из идей Аристотеля о неравенстве народов и подчинении слабого сильному, он обосновывал жесткие меры воздействия на индейцев, которых считал варварами, не способными к разумному самоуправлению.

Конкистадоры с целью обогащения жестоко эксплуатировали индейцев, вплоть до обращения их в рабство, которые при этом быстро умирали или пытались сбежать.

Христианизация индейцев шла очень большими темпами. Вскоре после завоевания земель Нового Света испанцами в Америке были созданы архиепископства и епископства, во множестве основывались монастыри (к началу XVII в. только в Новой Испании их было более 400). С самого начала монахи и священники сопровождали отряды конкистадоров, в одних случаях освящая их зверства авторитетом церкви, в других, напротив, ограничивая произвол и вставая на защиту индейцев.

Конкиста привела к резкому сокращению туземцев.

Индейское население Антильских островов было истреблено полностью. В Мексике, Перу и других регионах население существенно сократилось уже после Конкисты, как по причине завезенных европейцами болезней, к которым у индейцев не было иммунитета, так и вследствие тяжелой эксплуатации на плантациях и особенно на рудниках.

Индейцы упорно сопротивлялись жестокому угнетению, восставали, подчас создавали в труднодоступных лесных или горных районах центры сопротивления, которые испанцы годами не могли захватить.

Споры о том, как следует обращаться с индейцами, продолжались, в них был вовлечен и папский престол. Один из колонистов — Бартоломе де Лас Касас — пришел к убеждению, что индейцы такие же люди, как испанцы. И что с христианской точки зрения все, что творится с индейцами в Новом Свете, безбожно и беззаконно.

С этого момента Лас Касас отказался от всех своих рабов и начал героическую проповедь за отмену рабства индейцев. Одержимый желанием уничтожить чудовищное зло, которое творят испанцы по отношению к индейцам, он написал и разослал (в том числе испанскому королю) «Мемориал о разрушении Индии», где требовал установить полный запрет на использование индейцев как рабов, перейти от зависимого труда к системе найма индейцев, а также предлагал решать проблемы трудовой силы за счет рабов из Африки, поскольку порабощение чернокожих жителей Африки оправдано и с юридической, и с христианской точек зрения.

Христианам того времени казалось, что жители Африки — это потомки Хама, то есть люди второго сорта, самой судьбой предназначенные для рабства. Ведь когда Ной узнал о проступке Хама, он произнес: «Проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих» (Быт 9.24–25).

В 1537 г. папа Павел III издал буллу, в которой признал индейцев полноценными людьми и запретил обращать их в рабство. Испанское правительство издало указ о запрете рабства для индейцев и тут же выпустило эдикт о разрешении ввоза в колонии темнокожих рабов.

В итоге испанцы и португальцы стали привозить в Америку африканцев. В какой-то момент африканцы стали считаться скорее «вещами» или собственностью, нежели людьми. С XVII в. любой человек с черным цветом кожи, который прибывал из нехристианской страны по суше или по морю, становился рабом.

Англиканская церковь санкционировала принятый в 1667 г. в Виргинии закон, согласно которому «принятие крещения не изменяет общественного положения лица, будь он раб или свободный».

Учредительный акт Южной Каролины постановлял: «Каждый свободный человек Каролины должен иметь абсолютную власть и силу над своими рабами-неграми, каких бы убеждений и религии они ни были».

Таким образом, деятельность церкви в Америке была направлена на сохранение института рабства.

Священники, монахини и братства имели в своем подчинении большое количество рабов. Например, самый большой монастырь в Мехико граничил с невольничьим рынком. Монахини покупали личных рабов и рабов, чтобы ухаживать за их монастырскими помещениями. Бразильский писатель Хоаким Набуку (1849-1910) утверждал, что «ни один священник никогда не пытался остановить аукцион рабов; никто никогда не осуждал религиозный режим квартала рабов. Католическая церковь, несмотря на ее огромную власть в стране, никогда не выступал в Бразилии за эмансипацию».

В руках плантаторов религия была, как отмечал Фостер, «самым мощным средством придания видимости морального оправдания их рабовладельческой системы».

Сторонники рабовладения приводили из Св. Писания и истории Церкви аргументы о «богоустановленности» рабства. Они утверждали, что рабовладение всегда было угодно Богу, ведь в 10-й заповеди Моисея сказано: «Не желай чужого дома, не желай чужой жены, чужих рабов и рабынь, чужих быков и ослов — ничего чужого» (Исх. 20:17).

Приводя подобные библейские свидетельства, апологеты рабовладения пытались повлиять на общественное мнение в сторону признания рабства в качестве одной из «основ существования цивилизованной и христианской жизни».

В кинодраме «12 лет рабства» (англ. 12 Years a Slave) показано, как христиане-рабовладельцы в то время апеллировали к Св. Писанию, чтобы оправдать свою жестокость к рабам и расовую дискриминацию.

Необходимо понимать, что даже христианская миссия в то время служила целям рабовладения. Англиканский священник из Виргинии М. Годвин в труде «Негритянский и индейский защитник» предлагал всех рабов сделать христианами, ведь в таком случае те станут послушными своим хозяевам из-за угрозы небесного возмездия, а это обеспечит устойчивость всего рабовладельческого общества.

Подобное советовал и К. Мэзер в своей работе «Христианизированный негр» (1706): «Будьте уверены, что в роли христиан они станут служить много лучше».

Даже в период «великого пробуждения» XVIII в. рабы в церквах не пользовались равными правами с белыми: присутствуя на совместных службах, темнокожие рабы должны были молиться на особых галереях, отдельно от остальных христиан.

В XIX в. епископ Нью-Йоркский Дж. Хьюз и епископ Южнокаролинский Д. Ингленд были единодушны в осуждении движения за отмену рабства и освобождение рабов, называя его движением антипатриотическим.

В отношении рабства позиция высшего католического духовенства наиболее четко была выражена Дж. Инглендом. В октябре 1840 г. в одном из писем государственному секретарю Дж. Форситу он заявлял: «Рабство, сэр, рассматривается нашей церковью, управляемой папой в качестве высшего должностного лица, как вполне совместимое с естественным порядком учреждение, установленное согласно закону. Посему хозяин, владеющий рабом на законном основании, находит оправдание как перед судом человеческим, так и в глазах Бога».

Обращаясь с апелляцией в Верховный церковный суд Реформатской церкви, пастор голландской реформатской церкви С. Б. Хоу писал, что ни апостолы, ни Христос никогда не говорили о грехе рабства и об освобождении рабов. Что касается ветхозаветных пророков, то большинство их владели рабами, из чего нужно сделать вывод, что Св. Писание не запрещает иметь в собственности рабов и не квалифицирует рабовладение как грех.

Среди американского духовенства наиболее активно выступали против рабовладения не представители исторического христианства — католики или англикане, а квакеры. Именно они были сторонниками идеи равенства рас и отвергали взгляды апологетов рабства о неполноценности африканцев.

Интересно, что квакеры еще в 1697 г. старались обратить внимание Петра I на условия, в которых находились крепостные, а также на необходимость открытия школ для простых людей.

В отличие от Америки, в России угнетению подвергались не люди иной расы, другой религии или внешне отличающиеся от коренного населения. Крепостные были во всем похожи на своих господ.

Традиционно Российская Церковь здесь поддерживала систему господства и эксплуатации зависимых людей. Даже за 2 года до отмены крепостного права святитель Игнатий (Брянчанинов) считал своим пастырским долгом изложить апологию рабовладения: «рабство, как крепостная зависимость крестьян от помещиков, вполне законно и, как богоучрежденное, должно быть всегда, хотя в различных формах».

«Церковь, как Вселенская, так и Российская, в лице святых Отцов, никогда и ничего не говорили о уничтожении гражданского рабства».

Подведем итоги.

Христианство из благовестия свободы быстро превратилось в обычную земную религию, поддерживающую существующий социально-экономический строй и политическую «систему господства».

«Отрывки из писем, приписываемых Павлу, одобряют рабство, подчинение женщин и т. д. Они использовались на протяжении большей части христианской истории для оправдания систем угнетения. Еще сто пятьдесят лет назад некоторые христиане использовали отрывки из Послания Павла для защиты рабства».

Традиционная церковь мало что сделала для защиты прав людей и человеческого достоинства.

Даже в XXI Православная Церковь не внесла правки в свое законодательство, содержащее каноны относительно рабства и иные предписания дискриминационного характера.

Никакого единства христиан в вопросе о рабстве и правах человека не было. Противоречия по вопросу рабовладения привели к расколу в христианских деноминациях США.

Исторический анализ отношения Церкви к рабству может показаться неактуальным для российского читателя, однако, в каком-то смысле рабство мешает людям жить прямо сейчас.

Речь идет об унижении, семейном насилии, а также о принуждении к неоплачиваемому труду, что в церковной среде называют «послушанием».

Данный обзор показывает, что Церковь не является прогрессивной организацией, возвещающей идеи гуманизма. Отказавшись от благовестия свободы, она сама превратилась в «систему господства», попирающую основные права человека, а устами патриарха Кирилла объявившая гуманизм одной из антихристианских идеологий:

«Убеждение, что главным фактором, определяющим жизнь человека, а значит, и общества, является сам человек — это ересь, и не менее опасная, чем арианство… „Всякий индивидуум обладает особыми правами, в том числе определять для самого себя, что хорошо, а что плохо“ — это опасное явление в жизни современного человечества получило название „дехристианизация“ и ересь человекопоклонничества».

Литература

Борг Маркус. Кроссан Джон Доминик. Первый Павел: Воссоздание радикального провидца из-под иконы консервативной Церкви, 2018

История Испании. Т. 1. С древнейших времен до конца XVII века. /Отв. ред. тома В. А. Ведюшкин, Г. А. Попова. М.: «Индрик», 2012. С. 517–533

Фостер У. 3. Негритянский народ в истории Америки. — М., 1955

Источник