Ахилла

На портале Милосердие.ру прочел статью «Новых читателей нет», и это сподвигло меня переосмыслить весь свой жизненный опыт, сформулировать важные для себя вопросы о жизни церкви и судьбе цивилизации и попытаться найти ответы.

Почему перестали покупать книги? Во-первых, из-за стремительной потери авторитета церкви в обществе. Становится заметным, что члены церкви сами не соблюдают пропагандируемые ценности, даже на уровне Ветхого Завета. Поэтому и интерес к транслируемой церковью теории стремительно угасает. Во-вторых, все кто пришли в церковь на волне воцерковления после развала СССР, уже свои книги купили и прочитали, а новое поколение не интересуется церковной жизнью, в большинстве случаев считает ее оторванной от реальности и часто бесплодной.

Людям извне церковная жизнь верующих кажется безрадостной и унылой, наполненной теоретическими шаблонами, бездейственными цитатами. Они не видят там любви, к которой хотелось бы присоединиться. В лучшем случае приходская жизнь напоминает клубы по интересам, где люди думают, что они таким образом служат Богу. На мой взгляд пришло время серьезного переосмысления церковной жизни в православии, иначе она окончательно выродится, а сама организация превратится в министерство духовных дел, заняв в государстве место сферы ритуальных услуг.

Мне очень больно на это смотреть. Сам я около 15 лет являюсь членом одной из самых прогрессивных православных общин Москвы, храма с прекрасным настоятелем, честным человеком, посвятившим себя созданию прихода, в котором нет фальши, лицемерия, не торгуют благодатью, назначая цены за требы и записки, где создана атмосфера искреннего христианства, где люди регулярно причащаются и осознанно участвуют в литургии с открытыми вратами, наизусть зная евхаристический канон. Несмотря на это, спустя многие годы регулярного причащения и активной церковной жизни, мне пришлось сделать паузу на несколько лет и почти пережить расцерковление.

Причина проста: мне пришлось честно признать, что мое христианство лишь теоретическое, книжное, не меняющее меня изнутри, не приведшее меня ко второму рождению в Духе. Христос для меня — всего лишь книжный герой, личной встречи с которым, увы, не произошло; на которого умом хочется быть похожим, но сил жить по его заповедям у меня нет. Спустя много лет мне пришлось начать все сначала. Я сознательно вернулся в стан оглашенных, так как больше не могу считать себя верным носителем Духа святого. Такой шаг считаю для себя единственно возможным и правильным, так как не хочу больше выдавать желаемое за действительное и делать вид, что я верный. При этом желание стать реальным учеником Христа стало еще больше.

• В помощь маловерам, или Путь осознанного христианства

На востоке об учителе судят по его ученикам, поэтому считать себя учеником Христа — слишком высокое и ответственное дело. Лучше вернуться к самому раннему названию его учеников, быть последователями Пути, чем сразу, на основе проведенного ритуала, называться верными. Верный для меня теперь — это только носитель Духа святого, независимо от сана и статуса в церкви, приносящий плоды Духа в повседневной жизни. Если этого нет, тогда это еще период оглашения.

Настоящий ученик Христа перенимает знания и практический опыт у членов церкви, достигших святости, и в свое время переживает второе рождение. Если этого не происходит, то все труды напрасны, остается одна голая теория, и нет от нее пользы, только суета сует и томление Духа. Также важно учиться на негативном опыте церкви, чтобы не повторять ошибок предыдущих поколений, и иметь смелость поднимать неудобные вопросы. Живая церковь на них отреагирует, мертвая не обратит внимания.

Что считать критерием второго рождения, по каким признакам оно распознается? Вопрос очень сложный. Косвенно это можно заметить по поведению, по наличию плодов Духа святого (Гал.5:22-23) в повседневной жизни, появились ли силы жить иначе, есть ли радость и благодарность за все. На востоке считают важным телесные изменения.

Яркий образ коренных изменений в человеке приводится в Евангелии — превращение Христом воды в вино. Вода — ветхий человек, вино — новый. Если современная церковь утратила искусство виноделия с помощью трансцендентного воздействия, значит нужно принять это как факт и понять, что такова воля Бога. Ему угодно, чтобы современные люди сами научились индивидуальному творчеству виноделия, вспомнив старые рецепты, воспользовавшись современными знаниями о человеке, опытом святых отцов и других традиций.

Видимо эпоха раздачи Духа даром закончилась, причем очень давно, а мы, как церковь, боимся это признать и выдаем желаемое за действительное. Видимо Господь ждет изменений и хочет, чтобы мы сами начали трудиться в этом направлении и научились ценить полученные результаты, а уж Он поможет, поддержит, подскажет.

Мне есть с чем сравнивать, так как по работе я связан с изучением культуры и традиций (духовных и боевых) Китая, и на этом фоне становится видно, что системные ошибки в обществе, накапливаемые с течением времени, носят типичный характер, и в каждом поколении необходимо проводить настройки целей, ценностей, смыслов и пути.

Например, в боевых искусствах особое внимание обращается на обретение гун-фу, достижение результата упорных многолетних тренировок, достижение инаковости, становления не лучше, а другим. Если оно в итоге обретается, то жизнь мастер прожил не зря, не напрасно потратил много времени и сил. Эта инаковость выражается в телесном преображении, существенном изменении физиологии, изменении работы ума и обретении осознанности, а с точки зрения обычных людей — и в способности совершать невозможное. Считается, что все это помогает встретить смерть и определяет посмертное благополучие. Если гун-фу в итоге не наработано, то все труды напрасны, все сгорает во время смерти, и нет пользы от этих тленных навыков. Это своего рода аналог второго рождения в христианстве, которое позволяет выйти (эволюционировать) на уровень человека гармоничного, что на востоке считается большим достижением, реализацией смысла жизни.

Так, в Китае, особенно в боевых искусствах, хорошо понимают: вначале человеку нужно обрести гармонию двух начал, отдать себя в распоряжение силы неба и земли (изначальной ци), умалить себя в расслаблении, принять мир таким, какой он есть, согласиться с его переменами, выйдя из своего эго-обособленного состояния, превзойти себя, и тогда есть шанс получить силу, себе не принадлежащую, научившись с ней взаимодействовать и следовать ей, эволюционировать за счет нее.

Этот процесс можно назвать переходом от человека разумного к человеку гармоничному, переходом, согласно китайской мифологии, под следующее небо.

Никола Тесла, говоря об этой изначальной энергии, в своих дневниках писал, что земля — это сферический конденсатор, вращающийся в космическом пространстве.

По нашей классификации, это тварные энергии, образующиеся за счет природных явлений. Энергии же Святого Духа, исходящие от Бога, позволяют человеку завершить процесс эволюции и обожиться.

Отличия этих энергий друг от друга принципиальны. Ци наполняет собой весь видимый, тварный мир и нуждается в оппозиции двух начал (инь — янь), представляя из себя взаимно направленное движение частиц. Энергия Духа Божьего уже не обладает свойствами тварного мира. Это энергия предельно высокого уровня и порядка. Она распространяется в пустоте, ей же, по сути, и являясь. Она, как связующая основа, заполняет собой все зазоры мироздания; собой все разделяет изнутри и собой же все объединяет снаружи. Эта изначальная пустота мира невидимого не пуста, по крайней мере для христиан. Она не имеет дуального характера, не нуждается в оппозиции плюса и минуса, а обладает свойствами волнового, вибрационного характера, из нее все исходит и в нее все возвращается. От творческого взаимодействия с Духом у человека появляется шанс до-сотворить себя и реализовать, тем самым, свое предназначение, «обожиться», направив на это свою свободную волю в содействии с Творцом.

Таким образом последовательный процесс перехода от человека разумного к человеку гармоничному и затем к человеку духовному представляет из себя процесс сознательной духовной эволюции.

Если человек в свое время осознает потребность реальных изменений и трансформации, то чтобы запустить процесс преображения, ему необходимо начать восхождение по цивилизационной лестнице. Как говорили святые: «лестница в небо внутри нас есть». Это похоже на изготовление вина традиционным путем. Для этого человеку необходимо научиться устанавливать связь с «внешним источником питания», с внешней силой, за счет взаимодействия с которой у человека появляется реальная возможность к трансформации и преображению.

В Китае говорят: «за небом есть другое небо». Итак, если человек откликается на заложенное в него от природы стремление к совершенствованию, к раскрытию своего внутреннего потенциала, у него есть возможность обратиться в школу к мастеру. При помощи мастера и методик школы, приложив достаточное количество времени и сил, он повышает свое мастерство, пока не упрется головой в свое небо, дойдя до предела физических возможностей. Дальше — вопрос провидения, надежды и терпения. Он продолжает занятия, не ожидая результата. И в один прекрасный момент происходит «чудесное превращение», качественное внутреннее изменение, как будто небо пропускает на новый уровень, на котором можно дальше развиваться за счет собственной воли, пока не упрешься головой в очередное небо, и так до семи раз.

Судя по тому, как много людей сейчас уходит из церкви, как мирян, так и духовенства, не обретя в ней мира душевного и личных отношений с Христом, критическая ситуация в церковной жизни складывается не только у меня одного. Это происходит и за пределами российской РПЦ. Видимо, в греческой православной церкви тоже не все ладно: недавно один из самых ярких греческих проповедников Андреас Конанос сложил с себя сан, что для многих в России стало громом среди ясного неба, ведь многие вдохновлялись его книгами и проповедями.

Очевидно, что для такой ситуации есть весьма веские причины. Книги писать — это одно, а вот на деле реализовать написанное — это совсем другое. Мне не хочется обсуждать причины, по которым люди покидают церковь, лишаются сана. Не будем обсуждать мирские грехи, как вирусы и инфекция проникающие в лоно церкви. Но есть смысл поговорить о том, почему снижен иммунитет в церкви, как теле Христовом. Очевидно, что сам Христос, вчера, сегодня и завтра остается тем же, а дело во мне, в нас что-то не так, сбились настройки, произошла подмена целей, смыслов, мы уклонились от путей постижения истины. Дух Божий постепенно засыпает в церкви, когда она системно перестает делать невозможное (держать высокую ноту), то же происходит и в отдельно взятом человеке. Если не выйти из зоны комфорта, то можно заснуть летаргическим сном и не заметить, как внезапно настигнет нас пагуба, когда на святом месте незаметно возникнет «мерзость запустения».

Хочется спросить, какова роль церкви в современной жизни человека? За последние сто лет жизнь сильно изменилась. Раньше церковь имела огромную роль в жизни общества. Церкви были центрами просвещения, грамотности, формировали ценности, подавали пример гуманизма и милосердия, были фундаментом культуры, а сейчас большинство этих функций взяло на себя государство. Что осталось, без чего церковь теряет смысл своего существования?

В настоящее время в нашей стране церковь вновь сплетается с государством, становясь хранителем «духовных скреп», заведуя идеологией, цензурой, традицией, обрядовой стороной жизни общества.

Хорошо, допустим, сейчас такой период, и это необходимо, но очевидно, что этого недостаточно для выполнения основного предназначения церкви — соединения человека с Богом. Церковь стремительно теряет свое сакральное предназначение в обществе, на одних таинствах далеко не уедешь. Необходимо восстанавливать традицию «умного делания», адаптировать ее для мирских людей, учить их внутренней духовной работе. Ведь Бог стал человеком для того, чтобы человек стал Богом!

Исходя из этого, основная задача церкви — учить людей внутренней работе, передавать практический опыт святых прошлого, соединяя его с настоящим и приводить людей ко Христу, формируя Его всечеловеческое тело!

Чтения книг недостаточно, и ситуация сегодняшнего дня это явно показывает. Нужна практическая передача опыта от монахов к живущим в миру людям, с соответствующей адаптацией методик. Примеров этого много. На Западе, в том числе в нашей стране, буддийские и тибетские монахи делятся с живущими в миру людьми, учат их осознанности, у католиков монахи создали и распространяют по всему миру «общества христианской медитации», и только православные монахи пока системно не делятся своим опытом с людьми, а напрасно.

В православии своя богатая созерцательная традиция, можно сказать, что фундаментом православия является учение исихастов о священном безмолвии и благоговении перед лицом Бога. Многие православные святые говорили о необходимости обретения молчания ума и покоя сердца, внутренней неподвижности. И сейчас в обществе есть большой запрос на передачу практического созерцательного опыта. Не может быть, чтобы он был полностью утрачен в нашей церкви!

Современные люди задыхаются от бессмысленной беготни на плоскости жизни в системе дуальных координат (бей — беги, добро — зло, инь — ян), необходим выход на вертикальную ось Бытия, придающую всему смысл, на которой располагаются Дух, Сознание и Любовь.

Очень надеюсь, что эта статья положит начало серьезному разговору по существу и поднимет, может быть, неудобные, но очень нужные для осознания кризиса вопросы поиска причин и понимания того, что нужно менять.

Мой путь — учиться внутренней работе, успокаивать ум, раскрывать сердце и приводить тело в порядок. Нужно учиться системно вычищать свое внутреннее пространство, «авгиевы конюшни своей души и тела», тогда появляется шанс пережить второе рождение, родиться в Духе, надеясь на милость Божью.

Есть три категории христиан, пришедших к Богу напрямую:

— те, кто уже в своей жизни настрадались вдоволь и на пике своих страданий встретили Христа;

— те, кто волею судьбы не утратили «детское сердце», остались искренними, не лукавыми и смогли воспринять радостную Весть всем сердцем, без сомнения и мысленной рефлексии. Они, как правило, могут помолиться и не усомниться в сердце своем. Они поддерживают реальную обратную связь с Богом за счет глубины своей веры и простоты восприятия евангельского повествования;

— те, кто по жизни находится в тяжких обстоятельствах, нужде и заботах, кто постоянно живет в работе и молитве и выживают, сами того не понимая, надеясь на помощь Бога. Таких много, видимо, на них все и держится.

В Евангелии хорошо показаны две категории людей, которые в первую очередь поклонились Христу — это пастухи и волхвы. Пастухи простосердечны и доверчивы, с ними Ангелы разговаривают. Волхвы смогли упорядочить свои знания и, благодаря им, умалиться и сознательно поклониться Спасителю. Находясь на пике возможных человеческих знаний, они приняли искупительную миссию Христа как спасителя мира. И возможно, их путь послужит примером современным людям.

Для многих современных людей это единственный путь, говорю об этом из собственного опыта. У меня попытки принять Христа сразу, в простоте сердца, не увенчались успехом, так как простосердечных людей в моем роду нет уже много поколений. Остается только путь санации полученных знаний и опыта, чтобы начать все с начала, опираясь на сознательную внутреннюю работу, «умное делание», процесс до-сотворения самого себя при помощи Божьей. Опыт святых показывает: для успешной внутренней работы и трансформации из человека душевного в человека духовного необходимо делать максимум от себя зависящее, уповая на Бога.

Для того, чтобы трансформация произошла, необходимо сочетание четырех важных аспектов. Первый аспект — наличие необходимого минимума теоретических знаний. С этим проблем нет, есть много книг и святоотеческих наставлений. Второй — наличие практической последовательной методики по выполнению внутренней работы, с этим сложнее. Третий — наличие наставника, носителя этой методики, не теоретика, а практика, готового передавать методику, делиться опытом. Уверен, что такие есть. Четвертый — человек должен потратить достаточно времени и сил, уповая на Бога и помощь свыше.

Необходимо запустить процесс сознательной духовной эволюции и направить свои творческие способности на до-сотворение самого себя при помощи Бога. В Библии сказано, что потенциально мы Боги, а актуализировать эту потенциальность — задача человека, на это ему дается время жизни. Рождаясь на уровне животных, мы должны пройти еще два этапа эволюции: из животного в человека и из человека в Бога. Это может произойти или трансцендентным путем, за счет сошествия Духа во время прямой передачи, или имманентным путем, за счет взращивания «зерна горчичного» внутри себя, создания благоприятных условий для его пробуждения.

Из Евангелия мы помним, что «царство Божье внутри нас есть», «чему оно подобно — зерну горчичному», «прикладывающий усилия его наследует», «что оно не приходит приметным образом». Помним, что «вначале оно меньше всех семян, но, когда вырастает, становится большим деревом и птицы небесные укрываются в его ветвях». Вот хороший образ внутренней работы по обретению царства Божьего. Вопрос только в том, как создать благоприятные условия (температура и влажность) чтобы оно проросло и начало всходить.

Проведя много лет в церкви, я осознал, что это зерно у меня так и не пробудилось, потому что, видимо, лежало в сухой почве теоретических знаний. Сейчас для меня пришло время создать благоприятные условия (согреть его своим вниманием), чтобы оно пробудилось и начало расти в теле, как в утробе матери, незаметно проходя этапы созревания. На этом этапе важно успокоить ум и направить большую часть внимания внутрь, начиная с живота, распространить постепенно по всему телу, ощутить свое энергетическое тело и его потоки.

Тогда будут созданы благоприятные условия для выращивания плода духовного. Это очень похоже на вынашивание женщиной ребенка. Когда она узнает, что беременна, ее внимание сосредотачивается внутри, и она бережно вынашивает плод. Важно, чтобы наше внимание связывало предельно малое (зерно горчичное) внутри нас с предельно великим (условно солнцем) снаружи. Так образуется своеобразная пуповина, питающая плод, в Китае ее называют сферической антенной. Она позволяет проявиться высокой чувствительности и подключиться к внешнему источнику питания.

Мне видится, что осознанному христианину предстоит пройти поэтапный путь духовной эволюции от человека разумного (Homo sapiens) к человеку гармоничному (Homo harmonicus), смиренному, который научился жить с миром в мире, перестал бороться и с благодарностью принял Божью волю. Следующий этап духовной эволюции подразумевает переход от человека гармоничного к человеку духовному (Homo spiritus). В раннем христианстве на этот уровень люди выходили во время крещения от Духа святого при прямой передаче от апостолов.

Таким образом в моей картине мира складывается смысловая ось замысла Божьего о человеке и наглядно виден выход из тупика, в котором оказалось человечество. Христианство в своем переосмысленном формате способно предложить миру прямой и безопасный путь духовной эволюции, и у православия больше всего шансов его вербализовать. Оно может стать проводником на этом пути, актуализировав опыт созерцательных практик исихазма, оставив многословие, вернувшись к опыту молчаливой молитвы в предстоянии перед Богом, применяя практики остановки ума и внутреннего диалога, обретая покой в сердце и вслед за этим восстанавливая реальные отношения с Богом.

Очень хочется вспомнить известную цитату том, что «вера без дел мертва есть» и что «бесплодную ветвь срубают и бросают в огонь». О каких делах и плодах идет речь? Почему-то традиционно делами веры считают помощь ближним и другие благородные поступки, которые свойственны не только христианам, а всем нормальным людям и даже атеистам. В моем понимании дела веры — это в первую очередь плоды Духа святого (Гал. 5.22-23).

Речь идет о системном делании невозможного в повседневной жизни, на что способны только носители Духа святого, и каждый только сам может судить, живет ли он Духом, живет ли в нем Христос.

Если нет, есть повод задуматься и начать работать над очищением от всего лишнего и наносного, чтобы в чистый храм Духа святого (тело) пришел Христос с Отцом и обитель в этом теле сотворил. В этом смысле христианским гун-фу (по аналогии с боевыми искусствами) можно назвать навык христианина жить по совету апостола Павла: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите».

Того, кто действительно этому следует, на Востоке сочтут мастером и будут безусловно уважать. Христиан часто называют воинами Христовыми, которые ведут борьбу с противником внутри себя, поэтому думаю, что аналогия с боевыми искусствами будет уместна, наглядна и полезна. Многое для себя я почерпнул из практики Тайцзицюань, позволяющей через боевое искусство эволюционировать на уровень человека гармоничного, способного, победив противника внутри себя, вставать на пути у зла, не порождая зла, принимая, растворяя агрессивную силу противника и смиряя его своим покоем.

В моем сознании эта практика удивительно гармонично соединилась со святоотеческими рекомендациями по «умному деланию внутреннего человека», дополняя ее практическим опытом телесной работы и интеграцией с повседневной жизнью. Только пробужденный, «сокровенного сердца человек» способен всегда радоваться, непрестанно молиться, за все благодарить, живя оживленной внутренней жизнью, в постоянном посте и бдении, в гармонии с окружающими людьми.

Без понимания принципов взращивания этого внутреннего человека современному обществу не выжить, не выйти из смыслового тупика, а у христианства есть все шансы переосмыслить свой опыт и знания, совместив их с другими действенными телесными практиками. Я надеюсь, христиане смогут предложить человечеству свой позитивный сценарий решения проблем, предлагая сознательно эволюционировать до духовного человечества, реализуя таким образом замысел Христа о спасении всех людей.

Этот процесс может развиваться только через сознательную работу отдельно взятых людей, откликающихся на призыв святых: спасать себя, а затем становиться соратниками Бога в деле всеобщего спасения. Христианство призвано показать путь от человека разумного к человеку духовному, через обретение гармонии с миром, путь познания себя и реализации своего предназначения и Божьего замысла о человеке.

Ниже постараюсь описать путь к выходу из личного духовного тупика, который я выбрал для себя интуитивно, переосмысляя свой церковный опыт.

Опираясь на традиционное понимание триединой структуры человека в виде духа, души и тела, а также понимание разницы между Духом Божьим и духом человека, можно сказать, что дух — это прообраз в человеке Духа Божьего, посредством которого он может общаться с Богом.

Душу человека лучше называть психикой, она может трансформироваться в Душу при втором рождении.

Важно понять, в каких случаях дух человека будет бодрствовать, а в каких — засыпает. Из опыта боевых искусств и современных знаний можно сказать, что дух в человеке засыпает, когда он находится в «зоне комфорта», а бодрствует в чрезвычайных ситуациях или при сознательном нахождении в состоянии неопределенности.

В повседневной жизни у большинства людей дух спит, смотрит ментальное кино в голове, не участвуя в управлении телом. Психика управляет телом, образуя эго, личность. Христос, говоря «пускай мертвые хоронят своих мертвецов», называет людей со спящим духом мертвыми. Естественным образом дух просыпается в человеке для решения сверхзадач, психика его будит, чтобы выжить, а затем, когда острота ситуации спадает, он снова засыпает.

В древние времена гун-фу обретали те мастера, которые реально находились в смертельной опасности и сумели выжить за счет постоянно бодрствующего духа, взявшего на себя управление телом. Они развивали удивительную чувствительность и осознанность. Даже во время сна, когда тело и психика отдыхали, дух бодрствовал, в случае опасности заблаговременно пробуждая тело. Поэтому только сознательное выведение себя из зоны комфорта, принятие условий повседневной жизни как предельно неопределенных запускает процесс пробуждения и вынуждает психику будить дух и поддерживать его бодрствующее состояние. Реальный опыт этой практики есть в боевых искусствах, и он ценен для выживания человечества.

И тогда можно понять смысл того бодрствования или бдения, к которому призывали Христос и апостолы, говоря, «бодрствуйте, чтобы не впасть в искушение», «бодрствуйте, ибо не знаете, когда я приду», и еще много раз прямо и образно в притчах, особенно в притче о «нерадивых девах» в толковании Серафима Саровского. Подлинное бдение относится к пробужденному внутреннему человеку, который ограничивает себя во сне, просыпается по ночам для того, чтобы почитать вслух свое молитвенное правило. Келейной молитвенной практики для этого недостаточно, нужна конкретная телесная работа, совершенно не известная на Западе.

Для того, чтобы такое бодрствование внутреннего человека стало возможно, необходимо длительно поститься, понимая пост как постоянное наблюдение за своей внутренней жизнью. Таким образом человек может перестать грешить в мыслях, только стоя на посту своей внутренней жизни, направив на это свою волю и внимание, делая тем самым максимум от себя зависящее, надеясь, что после этого Господь придет и обитель у него сотворит.

Можно сказать, что христианство только начинается с этого уровня, так как человек становится способен выполнить одну из основных заповедей Христа — не грешить в мыслях своих — и может считать себя верным. К сожалению, со временем планка снизилась, и церковь снижает требования к своим членам, и, что еще хуже, перестает их учить внутренней работе над собой и утрачивает реальные методики.

Опыт святых показывает, что человеку это доступно, если он будет об этом молиться и просить Бога о помощи. Серафим Саровский говорит, что если человек будет видеть истинный смысл своей христианской жизни в стяжании Духа святого и направит внимание прежде всего на духовные плоды, получаемые за применение добродетелей, наиболее подходящих для конкретного человека, второе рождение может реально состояться. Очень жаль, что его голос так и не был услышан в церкви.

Иными словами, за счет постоянного поста, бдения и молитвы нужно создать условия для того, чтобы дух человека все время бодрствовал, тогда Дух Божий в свое время сойдет и поможет завершить эволюционные преобразования. Так завершается процесс обожения, сотворения человека духовного, подобного Христу, и реализуется глобальное предназначение человека.

Поэтому я уверен: если современный христианин, используя евангельские образы, буквально последует призыву Христа и начнет учиться бодрствовать в ожидании реальной радостной встречи с Богом живым, это может сработать как в случае с мастерами боевых искусств. Это бдение приведет к пробуждению духа и внутреннего человека, в гораздо более благоприятных условиях, потому что ждать встречи с врагом, который хочет лишить тебя жизни, гораздо сложнее, и не для всех доступно. Радостная встреча со Христом — гораздо более доступный образ, но и более ответственный, потому что на кону стоит вопрос о втором рождении и обретении жизни вечной.

Если дух человека будет системно бодрствовать вместе с пробужденным внутренним человеком, в присутствии тихого и послушного ума и тела, способного гармонично взаимодействовать с жизненными энергиями неба и земли, то у такого человека гораздо больше шансов пережить второе рождение в Духе и затем свидетельствовать о Христе, не в премудрости проповедей, а в явлении Духа и силы, по-настоящему став «светом мира, солью земли, источником воды живой».

Таким образом, я постарался вкратце описать выбранный мною путь, который я сам до конца еще не прошел, но готов поделиться своими соображениями более подробно. Путь осознанного христианства для меня — это путь осознания допущенных мною ошибок и системных неточностей, накопившихся в православии за долгие годы за счет смещения акцентов с внутренней работы к обрядоверию. Также я обращаюсь к опыту внутренней работы и боевых искусств китайской традиции.

Если вам нравится наша работа — поддержите нас:

Карта Сбербанка: 4276 1600 2495 4340 (Плужников Алексей Юрьевич)

Или с помощью этой формы, вписав любую сумму: