Религия спасительного рабства
13 октября 2017 Василий Пузырев
Люди так глупы, что их насильно надо вести к счастию.
В.Г. Белинский, из письма Боткину 8 сентября 1841 г.
Здесь, на «Ахилле», часто затрагивается проблема свободы человека, в разных смыслах этого слова. Мы, православные, часто наивно претендуем на свободу, как на якобы естественное состояние христианина. Вот и я задумался на эту тему и пришел к интересному и странному выводу, которым хочу поделиться с вами и, возможно, выслушать вашу критику.
Свобода… Все мы, конечно, по-своему ее понимаем, но для меня ближе всего ее определение из «Новой философской энциклопедии», не самое лучшее, но довольно объективное: «Свобода — это состояние субъекта, в котором он является определяющей причиной своих действий, т.е. они не обусловлены непосредственно иными факторами, в том числе природными, социальными, межличностно-коммуникативными и индивидуально-родовыми».
Так вот, в христианстве просто невозможна свобода в философском смысле этого слова. Бог, как первопричина и цель бытия, не может не обуславливать, не насыщать Своей идеей Свое творение. Он обещает конкретное воздаяние за каждый акт действия или бездействия человека, тем самым обуславливая всю его жизнь, расставляя путевые вехи и развешивая красные флажки. И если субъект (христианин) считает себя свободным – т.е. не обусловленным какими-либо внешними факторами, вольным человеком, — это, выходит, грубое заблуждение.
Получается, сама по себе свобода – это страшный враг христианской религии: ведь Христос велит идти узким и тернистым путем, который по определению не предполагает возможности свернуть; Он велит входить тесными вратами и радоваться, когда нас будут убивать. «В мире скорбны будете» — говорит Он. И Сам идет этим путем до конца. Посмотрите на картину «Христос в пустыне» Крамского. Посмотрите на лик этого Человека! Разве вы видите в Его глазах искру свободы? Разве они светятся счастьем?
Если ты считаешь себя христианином – ты должен смириться с тем, что лишен права быть свободным. Более того: ты сознательно, самозабвенно должен попрать эту свою свободу, сжечь ее на алтаре в ритуальном пламени самоотречения. Цель этого отречения от свободы, как от высшего земного блага, — получение блага небесного, трансцендентного. Царства Божия.
Можно порассуждать, что вне религии («если Бога нет — все позволено») человек свободен, он не раб. Конечно, в некотором роде – да, ведь тогда весь смысл человеческой жизни заключен в его семье, карьере, самосовершенствовании, земных удовольствиях. Вот она, «американская мечта» во всей красе! Настоящего атеиста не должны мучать тяжкие думы о посмертном воздаянии, моральные рамки становятся формальностью и ограничиваются лишь зоной комфорта других людей, а потом – и вовсе изживают себя. И наступает свобода: всё позволено. Почти как в христианстве.
Но есть и отличия. Верующий человек понимает: любое действие грозит последствием. Любое действие рискует быть грехом, даже с виду хорошее и приятное! Блюдите, како опасно ходите! Неужели, по слову о. Алексия Уминского, «вся наша жизнь есть непрестанный грех перед Богом»?
И вот здесь рождается рабская психология христианина, которая ежедневно, в утренних и вечерних молитвах, службах и проповедях культивируется в доверчивых русских сердцах. Она воспитывает страх перед малейшим грехом, приучает к ощущению себя как «пса смердящего», нищего и убогого, недостойного ничего хорошего. Одним словом, раба. Раба, угодного Богу.
Вывод: христианин = раб. Он по определению не может быть свободным; условная свобода (вседозволенность) доступна лишь за рамками религии.
Христианство – это религия рабства, пусть даже в хорошем смысле этого слова, если таковой имеется. И это, наверное, неплохо, ведь мы рабы не кого-нибудь, а Самого Главного Небесного Хозяина! Как гласит индийская пословица: «лучше быть рабом доброго хозяина, чем хозяином злых рабов». Про хозяев земных, серьезных дядей в белых и черных клобуках – разговор отдельный и не очень приятный.
Так что, хочешь спастись – приготовься стать рабом. Иначе – Богу ты не нужен…
Или же всё как-то иначе?
Читайте также:
