Ахилла

Митрополит Каллист (Уэр) — митрополит Диоклийский. Это эссе было подготовлено на основе беседы, прочитанной в Везеле, Франция, в апреле 1999 года.

Пер. с англ.

***

Наша тема — литургия после Литургии

Давайте подумаем о слове «мир» в Божественной литургии: в мире Господу помолимся, о мире всего мира; а также смысл приветствия «Мир всем вам». Мы знаем, что священник не просто передает свой мир, но он передает собранию мир Христа. И мир, как мы знаем, является даром от Бога.

Есть одна фраза из Литургии, в которой слово мир фигурирует пропорционально: «Пойдем в мир». В Литургии есть много заповедей, которые говорят нам, что делать, среди них «горе̒ имеем сердца», «благодарение Богу». Но «дите в мир» — последняя заповедь Литургии. Что это значит? Это означает, конечно, что конец Божественной литургии — это не конец, а начало. Эти слова: «идите в мир» — не утешительный эпилог, они призваны служить и свидетельствовать. По сути, эти слова значат, что Литургия закончилась, но литургия после Литургии вот-вот начнется.

Таким образом, это цель Литургии: мы должны вернуться в мир, распахнув двери нашего восприятия мира. Мы должны вернуться в мир после Литургии, видя Христа в каждой человеческой личности, особенно в тех, кто страдает. По словам отца Александра Шмемана, христианин — это тот, кто, где бы ни был, видит Христа повсюду и радуется Ему. Тогда мы должны выйти из Литургии и увидеть Христа повсюду.

«Я был голоден. Я хотел пить. Я был незнакомцем. Я был в тюрьме». Христос как страждущий говорит: «Я». Христос смотрит на нас глазами всех людей, с которыми мы встречаемся, особенно тех, кто терпит бедствие и кто страдает. Мы выходим с Литургии, видя Христа повсюду. Но мы должны вернуться в мир не только с открытыми глазами, но и с твердыми руками. Я помню англиканский гимн, который мы пели в конце Евхаристии: «Укрепи для служения, Господь, руки, которые держали святыню». Итак, мы должны видеть Христа не только во всех человеческих существах, но и в том, что мы должны служить Христу, служа людям.

Давайте подумаем о том, что произошло на Тайной Вечере. Сначала была евхаристическая трапеза, где Христос благословил хлеб и отдал его ученикам: «Это тело Мое», — и Он благословил чашу: «Это кровь Моя». Затем, после евхаристической трапезы, Христос преклоняет колени и омывает ноги Своих учеников. Евхаристическая трапеза и мытье ног — одна тайна. Итак, мы должны применить это к себе. Мы выходим после Литургии, чтобы омыть ноги наших собратьев, буквально и символически. Вот как я понимаю слова в конце Литургии: «идите в мир». Подлинный мир в этом сломанном мире должен быть чем-то динамичным. И это не просто чувство, которое мы испытываем в стенах церкви.

Напомним, как Иоанн Златоуст понимает эту литургию после Литургии. Есть, по его словам, два алтаря. Во-первых, есть алтарь в церкви, и к этому алтарю мы проявляем глубокое почтение. Мы кланяемся перед ним. Мы украшаем его серебром и золотом. Мы покрываем его драгоценными украшениями. Но, продолжает святой Иоанн, есть еще один жертвенник, жертвенник, с которым мы сталкиваемся каждый день, на котором мы можем принести жертву в любой момент. И все же к этому второму алтарю, жертвеннику, который создал Сам Бог, мы не проявляем никакого почтения. Мы относимся к нему с презрением. Мы игнорируем это. И что это за второй алтарь? Это, говорит св. Иоанн Златоуст, бедные, страдающие, нуждающиеся, бездомные, все, кто в беде. В любой момент, он говорит, когда вы выходите из церкви, там вы увидите жертвенник, на котором вы можете принести жертву, живой жертвенник, созданный Христом.

Развивая смысл призыва: «идите в мир», подумаем о Литургии как о путешествии, ключевом понимании Литургии у о. Александра Шмемана. Мы можем различить в Литургии движение восхождения и возвращения. Такое движение действительно происходит очень часто. Мы можем видеть это в жизни святых, таких как Антоний Египетский или Серафим Саровский. Во-первых, в движении восхождения, если хотите, или исхода из мира, они удаляются в пустыню, в одиночество, чтобы быть наедине с Богом. Но тут же есть момент возвращения. Они открывают свои двери миру, встречают всех, кто приходит к ним, слушают их и исцеляют.

В Литургии происходит аналогичное движение

Мы идем в церковь. Хорошо идти туда с удовольствием, хотя некоторые люди должны использовать автомобили, мне лично нравится ходить от моего дома до церкви перед Божественной литургией пешком. Это занимает всего около десяти минут, но я считаю очень важным иметь это движение, чувство прихода в церковь, чувства, если хотите, разлуки с миром и отправления в путешествие. Я иду в церковь, и я вхожу в здание церкви, в священное пространство и святое время. Это начало движения восхождения: мы идем в церковь. Затем, продолжая движение восхождения, мы приносим жертвенные дары в виде хлеба и вина и предлагаем их Христу. Движение восхождения завершается, когда Христос принимает это приношение, освящает его, заставляет хлеб и вино быть Его телом и кровью.

После подъема начинается возвращение. Хлеб и вино, которые мы предложили Христу, Он затем возвращает нам в Святом Причастии, как Его тело и кровь.

Но движение возвращения не останавливается на достигнутом. Приняв Христа в Святых Дарах, мы выходим из церкви, возвращаясь в мир, чтобы разделить Христа со всеми окружающими.

Давайте немного подумаем над этой идеей. Получая тело Христа, мы становимся тем, кем Он является. Мы становимся телом Христа. Но это дар для обмена. Мы становимся телом Христа не для себя, а для других. Мы становимся телом Христа в мире. Таким образом, Евхаристия побуждает верующих к конкретным действиям в обществе, действиям, которые будут сложными и пророческими. Евхаристия — это начало космического преображения, и каждый разделяет с другим эту преобразовательную работу.

Наш заголовок предполагает связь между миром и исцелением в приходе и мире, и я не могу говорить обо всем, что подразумевает название этой статьи. Но позвольте мне, в свете того, что «идите с миром», задать несколько вопросов о разных уровнях евхаристического исцеления и преображения в мире.

Сначала вопрос о нашей приходской жизни

Возможно, это неверно в целом, но это касается некоторых приходов, которые я знал. Я часто задавался вопросом, почему наши собрания приходского совета, и, в частности, ежегодные общие собрания приходов, являются таким разочарованием? Для меня очень удивительно, что на ежегодных общих собраниях приходов часто наблюдается довольно мрачный дух. Картина, представленная нашей приходской жизнью, на самом деле вводит глубоко в заблуждение. Все хорошие вещи кажутся спрятанными — возможно, так и должно быть, но мы получаем очень искаженную картину. На ежегодных общих собраниях в приходах часто бывает атмосфера напряженности и враждебности.

Я часто задавался вопросом, почему это так. Как привести поистине Евхаристический дух в такие собрания? Как мы можем примирить мир Божественной литургии с другими аспектами нашей приходской жизни? У меня нет простого ответа, но я думаю, что за этим первым вопросом возникает еще один вопрос. Как мы можем сделать Божественную литургию более явным совместным и общим делом? По моему собственному опыту, на приходе, где я был, мы начинали служение только в комнате, и в то время было не трудно иметь очень сильное чувство Литургии как единого действия, в котором никто не разделялся, потому что мы все были близки друг к другу и нас было всего лишь несколько человек.

Некоторые из самых живых литургий, которые я когда-либо посещал, были не в церквях с большими мраморными полами и огромным канделябром, но в маленьких комнатных часовнях или даже в гаражах. Теперь постепенно наше сообщество выросло. Двадцать пять лет назад мы построили церковь, и теперь эта церковь слишком маленькая, и мы работаем над расширением церкви, чтобы все верующие могли в ней помолиться. Теперь это в некотором смысле поощряется, но здесь есть настоящая борьба. Поскольку приход становится все более крупным, и поскольку он приобретает более крупное здание, становится намного сложнее сохранить корпоративный дух, чувство единой семьи, чувство того, что мы все что-то делаем вместе. Становится намного сложнее сохранить это.

У меня нет легких ответов, но это один из уровней, на которых я спрашиваю: «Как мы можем принести мир и исцеление в сообщество, которое растет все больше, и поэтому оно обязательно потеряет чувство близкой последовательности, если мы не будем пытаться сохранить его?»

Существует еще один уровень исцеления,

который возникает у меня довольно часто на Божественной литургии. У нас часто присутствуют неправославные христиане, и мы не можем дать им Святого Причастия по правилам нашей Церкви. Теперь я уверен, что все вы задумались над тем, почему Православная Церковь придерживается этой линии общения. Мы говорим, что акт Причастия включает в себя наше полное принятие веры. Это связано с нашей общей жизнью в Церкви. Поэтому мы не можем участвовать в общении с другими христианами, как бы мы ни любили их, мы должны признать, что придерживаемся иного понимания христианской веры и поэтому разделены.

Это, мы знаем, аргумент, из-за которого мы не можем иметь взаимообщение. Но я думаю, мы должны постоянно спрашивать себя, правильную ли мы занимаем позицию? На самом деле мы должны сказать, что это так, но продолжайте спрашивать себя в своем сердце, правильно ли это? Мы, православные, все больше и больше задаемся этим вопросом. В мои юные дни большинство англикан придерживались бы той же точки зрения и сказали бы, что они не могут причащаться с другими. В Англиканской церкви это уже не так. Кроме того, католики придерживались этого мнения очень строго, но со времен Второго Ватикана, какими бы ни были официальные правила, в практике Римско-Католической Церкви широко распространено общение. Но мы, православные, продолжаем поступать по-старому. Мы правы? И если мы продолжаем придерживаться строгой линии в отношении общения, в каком духе мы это делаем? Это в духе мира и исцеления?

Я помню в начале своего служения священником один случай, и я все еще страдаю из-за того, что, когда люди пришли к Причастию, которых я знал, не были православными. Я чувствовал, что мой долг священника не давать им Причастие. Меня действительно заинтересовала реакция двух разных прихожан. Один сказал мне: «Ты сделал все правильно! Мы не можем позволить причащаться этим еретикам. Православная Церковь — единственная истинная церковь». Он видел это в триумфальных выражениях. Это заставило меня чувствовать себя еще хуже. Но потом пришел еще один прихожанин, и он сказал совсем другим голосом: «Да, вы были правы, но как трагично, как грустно, что мы должны были это сделать». Тогда я подумал: «Да, у нас есть возможность сделать это, но мы никогда не должны делать это в агрессивном духе превосходства, но всегда с чувством глубокой скорби в наших сердцах. Мы должны очень возражать, что у нас пока нет общения. Кстати, оба этих прихожанина теперь являются сами православными священниками. Я думаю, что первый, с годами, стал чуть менее триумфалистом. Надеюсь, все мы это сделаем, но я не уверен, что это всегда происходит.

Также я хотел бы подумать о третьем уровне исцеления

Позвольте мне в качестве основы привести слова, сказанные непосредственно перед эпиклезисом, призыванием Святого Духа, в сердце Литургии. Дьякон поднимает Святые Дары, а святитель говорит: «Твоё от Твоих Тебе принося о всём и за всё». И в обычном переводе она продолжает «со всем и по причине всего» [точный перевод с греческого – прим. пер.]. Но этот перевод может ввести в заблуждение. Его можно понимать как «за всех людей, за каждого». Фактически, по-гречески это не мужское, оно снаружи — «во всех вещах и для всего». В этот момент мы не просто говорим о людях, мы говорим обо всех сотворенных вещах. Более буквальный перевод будет: «Во всем и во всех».

Это показывает нам, что литургия после Литургии включает в себя служение не только всем людям, но и служение всему творению, всем сотворенным вещам. Таким образом, Евхаристия обязывает нас к полному исцелению. Это подчеркивается словами о. Льва: «Мир всего мира». Это значит, говорит о. Лев, мир не только для людей, но и для всех существ — для животных и растений, звезд, для всей природы. Космическое благочестие и космическое исцеление. Экология стала модной и часто ассоциируется с политикой. Мы, православные, вместе с другими христианами, должны в полной мере заботиться об окружающей среде, но мы должны делать это во имя Божественной литургии. Мы должны поставить наш экологическое свидетельство в контексте Святого Причастия.

Меня очень вдохновляют инициативы, предпринятые недавно Константинопольским Патриархатом. Двадцать лет назад тогдашний Вселенский Патриарх Димитрий издал рождественскую энциклику, в которой говорится, что, когда мы празднуем Воплощение Христа, Его вочеловечивание, мы также должны видеть это как Божье благословение для всего творения. Мы должны понимать воплощение в космических терминах. Он продолжает в своей энциклике, чтобы призвать всех нас, я цитирую: «к созданию аскетического и евхаристического духа». Аскетический дух помогает нам различать желания и потребности. Реальный момент — это не то, что я хочу.

Тогда реальная точка — это то, что мне нужно. Я хочу очень много вещей, которые мне действительно не нужны. Первым шагом на пути к космическому исцелению является то, что я должен понять, насколько возможно, как придерживаться только того, что мне нужно. Люди хотят все больше и больше. Это приведет к катастрофе, если мы будем эгоистично увеличивать наши требования. Но на самом деле нам не стоит нуждаться только в человеческом. Это то, что я понимаю под аскетическим духом. Пост действительно может помочь нам различать то, что мы хотим и что нам нужно. Хорошо обходиться без вещей, потому что тогда мы понимаем, что да, мы можем их использовать, но мы также можем отказаться от них, мы не зависим от материальных вещей. У нас есть свобода.

Если у нас есть дух Евхаристии, мы понимаем, что все это дар, который можно предложить в благодарении Богу-Дарителю. Развивая эту тему, Вселенский Патриарх Димитрий, за которым последовал его преемник, нынешний Патриарх Варфоломей, посвятил первое сентября Нового года в православном календаре дню творения, когда мы благодарим Бога за Его дары, когда мы просим прощения за то, как мы злоупотребляли этими дарами, и когда мы молимся, чтобы мы могли руководствоваться для правильного использования их в будущем. Есть фраза, которая часто приходит мне на ум из особой службы «Опасности при землетрясении». «Земля, хотя и без слов, все же плачет вслух: «Почему, все народы, вы причиняете мне такое зло?» И мы наносим великое зло земле. Интересно видеть землетрясения, как земля стонет из-за того, что мы делаем с ней!

Наконец, я прошу вас немного подумать об одном из наших Евангельских чтений

Что происходит, когда воскресший Христос в первое Пасхальное воскресенье появляется перед Его учениками? Христос сначала говорит ученикам: «Мир вам». Первое, что Христос говорит после воскресения из мертвых, — это мир. Тогда что Он делает? Он показывает им руки и Свой бок. Почему Он это делает? Для признания. Да, чтобы показать, что Он здесь, Тот, Которого они видели за три дня до распятия; вот Он, воскрес из мертвых в том же теле, в котором Он страдал и умер. Но это, безусловно, больше, чем это. То, что Он делает, показывает, что, хотя Он воскрес из мертвых, Он все еще несет на себе следы своих страданий. В сердце воскресшего и прославленного Христа все еще есть место для наших человеческих страданий. Когда Христос воскресает из мертвых и восходит на небо, Он не освобождается от этого сломанного мира. Напротив, Он все еще имеет на своем теле следы своих страданий, и Он несет в сердце все наши бремена. Когда Он говорит перед своим вознесением: «Видишь, Я с тобой, даже до скончания века», — Он, конечно, имеет в виду: «Я с тобой в твоих страданиях и в твоей боли». Прославленный, Он все еще с нами. Он не отвергал наших страданий и не отделял нас от Себя.

Из Евангелия мы видим, как мир идет с крестом. Оставив мир своим ученикам, воскресший Христос немедленно показывает им знаки Креста. Мир означает исцеление и цельность, но мы должны добавить, что мир также означает уязвимость. Мир, мы можем сказать, не означает отсутствие борьбы, искушения или страдания. Пока мы в этом мире, мы должны ожидать искушения и страдания. Как сказал святой Антоний Египетский: «Уберите искушение, и никто не будет спасен». Таким образом, мир не означает отсутствие борьбы, но мир означает обязательство, твердость цели, ясность видения, неразделенное сердце и готовность нести бремя других. Когда Павел говорит: «Смотрите, я несу на своем теле знаки, раны, распятого Христа», он описывает состояние своего мира.