Апология западного обряда

2 недели назад Ахилла

Автор предпочел остаться анонимным.

***

Диакон Андрей Белоус на сайте «Ахилла» опубликовал свою якобы разгромную статью о Западном Обряде. Признаюсь, я рад, что данная тематика, которая так старательно замалчивается русскоязычными православными СМИ, стала хоть как-то выходить наружу, но тезисы и аргументация отца диакона, мягко говоря, оставляют желать лучшего. Автор откровенно «плавает» в том вопросе, с которым дискутирует, не обладая достоверной информацией.

Об эпиклезе и «византизмах»

Например, отец Андрей пишет в своей статье:

«Если в римском обряде нет призывания Святого Духа, то понятно же, что во времена неразделенной церкви его не могло не быть. Равно как не могли они в IV веке служить на опресноках. Ведь не могли же наши святые отцы терпеть такие ереси и, конечно, их бы обличили. А если не обличали, то все там было, как у греков, если не совсем, то в принципе.

Поэтому, если у нас преложение Даров связано с эпиклезой и этим диалогом, то так должно было быть и на западе <…> в итоге, решили, что нужно просто выкинуть все, что возникло после XI века, ввести службу на квасном хлебе и вставить эпиклезу. Что этим самым практически любой западный обряд был переделан гораздо сильнее, чем любой восточно-католический, их совершенно не смущало, ведь они просто „исправили” и „вернули”».

Бухвальдом было выдвинуто интересное объяснение вопроса об эпиклезе в Римской мессе. Сначала в Римской мессе была эпиклеза Логоса, но при Папе Льве Великом (+461), эпиклеза-Логос была заменена эпиклезой Святого Духа, a при Папе Григории I (+604) и эта эпиклеза была упразднена, и месса приняла ту форму, которую мы знаем и сейчас. Всё это произошло до составления Сакраментария Папы Геласия (до VІ-VІІ вв.). Молитва «Per quem haec omnia» якобы есть остаток эпиклезы Логоса, «Supplices Te», остаток заменившей ее эпиклезы Духа. То есть эпиклеза вовсе не является позднейшим нововведением византийцев в целях полемики с латинянами.

Наличие эпиклезы в древних западных обрядах подтверждает и отец Дом Фернанд Каброль в статье «Anaphore» и своей книге «La Messe en Occident». «В Римской мессе нет эпиклезы в прямом смысле этого слова, но это не означает, что ее никогда не было», — пишет Каброль. Доказательством может служить письмо Папы Геласия I (V в.) к Элпидию Веронскому, в котором сказано, что на Литургии «consecrationem coelestis Spiritus Invocatus adveniet» — при освящении Небесный Дух приходит по призыву. «Римская литургия была греческой до половины III века. Пение «Kyrie eleyson» является остатком этого греческого прошлого», — также свидетельствует Каброль.

Действительно, в самом начале движения Западного Обряда в Православии было полно «византизмов». В частности, в указе № 1294, изданный 16 июня в 1936 г. Митрополитом Сергием (Страгородским), в соответствии с которым группа епископа Луи Шарля Винарта (впоследствии архимандрита Иринея) принималась в состав Московской Патриархии, можно найти следующие условия присоединения к Православной Церкви: «На литургии использовать только квасной хлеб. Призывание Святого Духа и освящение Даров поставить не до, а после установительных слов («Приимите, ядите…»). Мирян причащать под двумя видами посредством лжицы. В знак канонического единства литургия должна совершаться на антиминсе, освященном и выданном управляющим православными церквами в Западной Европе, то есть митрополитом Елевферием (Богоявленским)».

Профессор Джозеф Овербек в своей редакции Римской мессы, помимо всего прочего, добавил и пение «Трисвятого» после «Gloria in excelsis» в память о воссоединении с Православной Церковью (прим. – «Трисвятое» в Западном обряде совершается лишь в Страстную Пятницу). В чем же причина таких нововведений? Здесь довольно понятный психологический момент, который стал заголовком другой статьи — это страх перед западным обрядом, страх неизвестности, перемен и рискованности всего «эксперимента». Что же изменилось спустя практически 150 лет? Сегодня Православный Западный Обряд насчитывает порядка 120 приходов, 3 викариатства и 5 монастырей.

В Антиохийской Архиепископии причащение Святых Таин совершается без посредства лжицы, под двумя видами (как и в РПЦЗ МП), на мессе используется, как и положено в западном обряде, корпорал и литургический камень, благословленный викарным епископом, а не антиминс. Служат на опресноках, а не квасном хлебе. Антиохийцы считают служение на опресноках древней дораскольной латинской традицией. Конечно, и речи быть не может о возвращении теологумена Filioque в Символ Веры. Как мы видим, все нововведения со временем попросту отпали, и Западный обряд сегодня можно назвать вполне аутентичным.

Возношение гостии. Приход Святого Патрика Ирландского, Антиохийская Православная Церковь, Белтон, штат Вирджиния, США

 

Дары поставлены на корпорал, а не антиминс. Приход Святителя Григория Великого, Антиохийская Православная Церковь, Силвер-Спринг, Вашингтон, Округ Колумбия, США

О литургии патриарха Тихона

«Правда, когда Его Императорское Величество заявляло, что хочет евхаристического общения с англиканами, их обряд тут же оказывался правильным и допустимым, не исключая филиокве, и без всяких добавлений. И когда мы говорим о «литургии патриарха Тихона», нужно помнить, что принималась она в контексте переговоров с англиканами, который влиял и влияет до сих пор на наше восприятие английской церковности.

Наши мечты о противостоящей Риму Английской церкви, которая все время не принимала, не признавала и боролась, это наследие того же викторианского романтизма, искавшего всюду «особый английский путь». В общем, через те переговоры эта прелесть пришла и к нам, и породила убежденность, что по «Книге общих молитв» служили чуть не при короле Артуре и уж точно при Эдуарде Исповеднике. Вот именно поэтому (а равно потому, что в наших академиях не было курса истории западного богослужения, и даже понятно, почему) протестантский молитвенник с некоторым количеством древних гимнов оказался литургической книгой в Американской епархии Русской церкви».

Принятие Литургии святителя Тихона, как в Антиохийской Церкви, так и в РПЦЗ МП, стоит в одном ряду с тремя целями Западного обряда, выраженными когда-то митрополитом Антонием (Баширом). Во-первых, служение, осуществляемое по Западному обряду, преследует цель подлинного единства Православия. Это служение приветствует любые действия, направленные на восстановление христианства без отхода от древнего основания нашей Единой Православной Церкви. Во-вторых, Западный обряд имеет просветительскую и миссионерскую функции и становится выходом для тех, кого привлекает Православие, но кто не чувствует себя как «дома» в мире восточного христианства. В-третьих, Западный обряд является свидетельством не только для неправославных христиан, но также для православных об универсальности Православной Кафолической веры – веры, которая не замыкается в рамках византийской, эллинистической или славянской культуры, но является полнотой Евангелия для всех людей, в любом месте и на все времена.

Природа и происхождение Литургии святителя Тихона в пределах Православной Церкви известна мало – в ее современном виде, в котором ее служат в Америке, Литургия не была предметом серьезного и тщательного изучения. Некоторые критики, сильно упрощая ситуацию, предположили, что была одобрена «протестантская» версия службы. Они сомневаются в том, что Антиохийская и Русская Зарубежная Церковь поддержала обряд, который похож на реакцию, на сомнительный вызов Англиканской церкви священной природе Евхаристии и действительному присутствию Христа, используя скорее доводы Кранмера. Апологеты Западного обряда часто находят утешение в почтенной древности и ортодоксальности классического Римского обряда. И действительно, большинство защитников Западного обряда, как кажется, не принимают критику, основывающуюся на том, что Римский обряд был сильно изменен перед схизмой 1054 года. Однако Литургия святителя Тихона пришла из иной литургической традиции, чье происхождение – в реформированной Церкви Англии XVI века, она предлагает существенный вызов противникам Западного обряда.

Для того, чтобы разобраться в данной ситуации, я предлагаю обратиться к истории формирования англиканского обряда. Конечно, ни один из уважающих себя литургистов не будет утверждать, что Книга общей молитвы была сформирована и повсеместно употреблялась при Эдуарде Исповеднике. Первая англиканская литургия появилась в 1549 году. Это был главным образом труд английского реформатора и архиепископа Кентерберийского Томаса Кранмера (1489-1556). Кранмер не был «автором» обряда, а скорее его компилятором. Несмотря на волнения, которые породила эта литургия по всей Англии и Европе, появившись впервые, она [литургия] не была совершенно «новой», а скорее радикально пересмотренной средневековой римской мессой, в свете того, что Кранмер и другие английские реформаторы считали учением Нового Завета и Церкви. Именно подобные новшества подверг редакции как Священный Синод, так и Святитель Тихон в частности, но об этом немного позже.

Кранмер и его соратники использовали как древние, так и современные источники своего времени для реформации богослужения. До Кранмера не было полного литургического единства на территории Англии, а скорее ряд местных «изводов» Римской мессы. Надо отметить, что к XVI веку в Европе сложилась своего рода литургическая анархия. Наряду с древними полноценными обрядами появилось множество местных «изводов» римского обряда, каждый из которых с течением времени накопил свои особенности, и подчас эти «изводы» серьёзно отличались от своего первоисточника. Папа Пий V решил это прекратить. Он не вводил нового обряда мессы. Его задачей было кодифицировать, насколько это было возможно для того времени, на основании наиболее древних ватиканских рукописей, максимально древнюю и максимально традиционную форму богослужения римской церкви, что и было сделано (именно Тридентская месса служится на Православных приходах западного обряда).

Но вернемся к Кранмеру и протестантам. Особо распространенным обрядом на территории Британских островов был Сарумский (Солсберийский) обряд. Именно Сарум был принят в качестве «официального» обряда в Кентербери. Из-за своей распространенности Сарум оказал наибольшее влияние на формирование Книги общей молитвы в 1549 году. Англиканская месса Кранмера, по сути, можно сказать, является парафразом и адаптацией Ординария и Канона Мессы Сарумского Мессала.

Из всего вышеперечисленного можно сделать смелый вывод, что Книга общей молитвы является продолжением и «ветвью» Сарумского обряда, основоположником которого традиционно считается Осмунд, епископ Солсберийский (XI век). И действительно, несмотря на все нововведения, ординарий мессы претерпел незначительные изменения.

Сам Осмунд, назначенный в 1078 году королем Вильгельмом Завоевателем на Солсберийскую кафедру, лишь кодифицировал сохранившиеся кельто-англо-саксонские обряды и переработал местную адаптацию Римского обряда, соединив англо-саксонские традиции с родной ему нормандской.

Конечно, история формирования Книги общей молитвы не завершилась на одном Кранмере. Со временем она претерпела целый ряд изменений, но это уже тема для другой статьи. Своей же целью я ставлю как можно максимально и ёмко осветить весь вопрос.

Как же появилась месса Святителя Тихона в Православной Церкви? Отец Андрей был прав, сказав, что месса принималась в контексте переговоров с англиканами.

Как известно, Святитель Тихон, в бытность свою архиепископом Алеутским и Североамериканским, имел дружеские отношения с епископами Высокой Церкви Англии, в особенности же с епископом Фон-дю-Лакским Чарльзом Графтоном. Графтон, пылкий англо-католик, проявлял большой интерес к Православию. В отличие от других англо-католиков, идеологизировавших воссоединение с Римом, Графтон выступал за воссоединение с Православными Церквями. «На Востоке открываются новые перспективы, — писал он в 1896 году. — Туда, казалось бы, Божий Промысел направляет нас».

Благодаря своим контактам с такими деятелями, как епископ Графтон и Изабель Флоренс Хапгуд (переводчик служебника Российской Греко-Кафолической Церкви), Тихон познакомился с обрядом и доктриной Англиканской Церкви в Северной Америке. Неудивительно, учитывая такие теплые отношения, что несколько клириков и мирян Епископальной Церкви США выступили с инициативой воссоединения с Православием при сохранении англиканского богослужения в 1904 году. Святитель Тихон направил Святейшему Синоду запрос относительно богослужебного использования англиканских чинов в присоединяемых к Православию епископальных общинах. В том же году синодальная Комиссия по старокатолическому и англиканскому вопросам признала невозможным совершение литургии и других Таинств в Православной Церкви по англиканской «Книге общих молитв», указав, какого рода изменения должны быть в нее внесены для православного богослужебного использования. То есть через те переговоры этой «прелести» в итоге не удалось перейти к нам, как утверждал отец диакон. Дальнейший текст приводится из книги из «О замечаниях об англиканской книге общих молитв» (сс. 787-807):

«Составленный с специальным намерением приспособить его к протестантским верованиям чин не будет несправедливым, прежде допущения к употреблению, подвергнуть специальной же обработке в противоположном же направлении. В случае, если бы явилась нужда оставить бывшим членам англиканского исповедания их чин посвящений, следовало бы внести в него ясно выраженную мысль о божественном установлении трех степеней иерархии, о безусловной необходимости епископского посвящения, и о власти священника приносить безкровную Жертву».

«Вопрос к посвящаемым в пресвитеры и епископы, «убеждены ли они, что Святое Писание содержит все учение, необходимое для вечного спасения, и намерены ли не учить ничему, как необходимому для вечного спасения, кроме того, что по их убеждению, можно вывести и доказать из Св. Писания», — выражает протестантский принцип исключительного авторитета Писания, как единственного источника религиозного учения, принятый в 6 члене англиканского исповедания. В литании и в гимнах Св. Духу содержится западное учение об исхождении Св. Духа и от Сына. Всем этим особенностям, разумеется, не должно быть места в православном чинопоследовании».

«Нуждается по местам в очищении и большем приспособлении к православному и язык чина, носящий иногда протестантский отпечаток, например, в употреблении congregation вместо church».

«С православной точки зрения необходимо требуется: 1) введение миропомазания как особого таинства, в противоположность протестантскому взгляду на конфирмацию, 2) совершение его вслед за крещением, с предоставлением права на это пресвитеру, в отличие от католичества, где невозможность для епископа совершать конфирмацию в каждом отдельном случае немедленно после крещения заставляет приурочивать ее к позднейшему времени. Понятно, что совершение миропомазания над младенцами должно сопровождаться и введением практики причащения младенцев».

«Общим существенным, с православной точки зрения, недостатком, Книги Общей Молитвы, в частности, и находящейся в нем литургии, является отсутствие в англиканском богослужении исповедания веры в живую и деятельную связь между земной и небесной половинами Церкви. (…) Наличное содержание утреннего и вечернего повседневного богослужения, с изменяющимися соответственно времени коллектами, может не вызывать против себя по своей положительной стороне особых возражений с православной точки зрения, если не иметь в виду прибавки Filioque в Символе веры. Но в то время как в состав православного и католического богослужения необходимо входит молитвенное обращение к Пресвятой Богородице, ангельским силам и прославленным святым, прославление и призывание их, англиканскому богослужению оно совершенно чуждо. Введение в это богослужение соответствующих молитв в том или ином виде и объеме должно признать безусловно необходимым».

Но Святитель не успел окончить работу до своего отъезда в Россию в 1907 году. Это сделали уже много десятилетий спустя. Пока же проект мессы ушел «в стол». Только в 1977 году, благодаря епископальной общине Святого Воплощения (Детройт, США), присоединенной к Православной Церкви митрополитом Филиппом (Салиба), месса Святителя Тихона обрела то место, которое занимает в нашей Церкви и по сей день — это одна из самых употребляемых месс в Православном Западном Обряде.

И все же интересно, каким «особым видением английского пути» руководствовался арабский епископат и чисто американская община?

О галликанском обряде и молитвослове

«Но тут во Франции оказались православные и за эту возможность ухватились обеими руками <…> Правда, они ошиблись. Ни автокефалии, ни женатого епископата им не дали. Потому как имперская православная традиция автокефалии упразднять, а не дарить, да и вообще, на какое место в диптихе Парижского патриарха ставить?

Почему это Московский, которого и в помине не было во времена «православной Франции», должен быть выше и важнее? Вообще, почему вы нами руководите? Какой еще Третий Рим, мы не для того от первого ушли <…> И ушли они, как колобок от дедушки. Но до этого в РПЦЗ успели привыкнуть к «галльской мессе» и служат ее сейчас на любых языках в любой части света».

Здесь отец Андрей ярко продемонстрировал свое невежество в вопросе, с которым он дискутирует. Галликанский обряд является самым малочисленным в Православной Церкви. Он насчитывает один-два прихода во Франции, в составе Румынской Церкви, и один приход в США, в составе Зарубежной Церкви. О каком служении по всем частям света идет речь — непонятно. Самыми широко распространенными обрядами в Православии является английский и римский.

Сам Ковалевский не отрицал, что служил реконструированную мессу от начала до конца. Он «восстановил» чин Литургии Германа Парижского по нескольким источникам, а те моменты, которые эти источники умалчивали, он заменил действиями и молитвами из Литургии Иоанна Златоуста. Именно поэтому Ковалевский и озаглавил своё чинопоследование как «Божественная литургия согласно свт. Герману Парижскому». Признаться, именно поэтому я сам не являюсь сторонником галликанского обряда, но я сознательно обойду этот вопрос стороной, так как он затрагивался в другой статье – «Православный западный обряд: древность, реконструкция или живая традиция». Пусть же всё будет по слову апостола Павла: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор. 11:19).

Меня заинтересовал другой абзац из статьи отца Андрея:

«Вот теперь и нас порадовали «переводом древних песнопений». Вообще, галликане сами дополняли свой репертуар из православных песнопений и мелодий синодального периода, потому как на полный богослужебный круг действительно древних песнопений не набиралось. Но дело даже не в этом, в конце концов, песнопения вполне себе кочевали из обряда в обряд все первое тысячелетие. Дело в том, что «уникальное» и «впервые» — это то, чем Католическая Церковь в России занимается уже 25 лет. Да, в сборнике песнопений для мессы или сборнике гимнов могут быть рядом французский гимн VIII века и польский XIX (нет, это не «Мазурка Домбровского», не подумайте, он вполне в традиционном стиле, вы их даже не отличите, если они не подписаны). В общем, я не уверен, что какая-то их часть уже не переведена на русский лет 20 назад, просто из-за нашей самоизоляции мы не знаем, что на соседней улице происходит, а для самих католиков это рабочий момент, а не какое-то эпохальное событие».

Здесь идет речь об анонсированном проекте православного молитвослова по западному обряду. Поскольку к этому молитвослову и его переводу я имею прямое отношение, могу свидетельствовать, что переводились тексты и гимны не галликанского обряда, а сарумского и английского обрядов, которые нам любезно предоставил священник РПЦЗ МП, служащий в Великобритании. Также в молитвослов войдет часть кельтских молитв из пятитомного сборника Александра Кармайкла «Carmina Gadelica», переводом которых на всем пространстве СНГ занимались лишь два человека — Виктор Заславский и Александр Лапа, — и староанглийские молитвы, собранные в одном сборнике настоятелем Православной миссии Св. Эдмунда в Великобритании — о. Томасом (Куком).

Большая часть этих молитв сохранилась в двух небольших манускриптах, созданных аббатом монастыря New Minster (или Hyde Abbey) в Винчестере, скончавшегося в 1052 году.

Манускрипты представляют собой компиляцию наиболее распространенных молитвословий второй половины X века, причем большая часть текстов относится к еще более древней эпохе. Таким образом, книга отражает практику частной молитвы людей, живших еще в саксонскую эпоху на Британских островах.

Именно эти тексты публикуются на русском языке впервые. Вы где-нибудь видели на русском языке Сарумский Миссал или, например, Книгу общей молитвы? Даже англикане Москвы служат до сих пор на английском.

Как Церковь, так и я верю, что факт принятия западного обряда и западных месс не вступает в противоречие с верой Православной Церкви. Эта вера основана на ряде предположений. Во-первых, предполагается, что Православная вера на самом деле является универсальной, кафолической верой всей Церкви, Востока и Запада до раскола, как это отражено в Священном Писании, догматах Семи Вселенских Соборов и общим святоотеческим наследием.

Другими словами, Православная Церковь не является восточной сектой, а является полнотой Единой, Священной, Кафолической и Апостольской церкви Христовой.

Во-вторых, считается, что византийское литургическое единообразие в Православной Церкви – относительно позднее и неестественное явление, результат несчастного случая в истории. Естественное состояние Церкви – догматического единство, выраженное в богатстве литургического разнообразия. Протопресвитер Александр Шмеман писал: «Единство обряда в Православной Церкви — это сравнительно поздний феномен, и Церковь никогда не считала литургическое единообразие условием Ее единства». Конечно, византийская Литургия сыграла ключевую роль в сохранении сущности Православия в течение веков. Однако такое развитие может иметь неблагоприятный эффект, который скрывает истинную кафоличность Православной Церкви и создает препятствия для неправославных культур, которых в противном случае Православие привлекло бы.

В-третьих, что, согласно широкому, великодушному и вселенскому пониманию христианства, Православная Церковь не отвергает ничего доброго, истинного и прекрасного, хотя бы его происхождение и находилось вне ее собственной истории или ее канонических границ. Хотя она утверждает, что она действительно Единая, Святая, Кафолическая и Апостольская Церковь, содержащая полноту спасительной Божией правды, она также не отрицает возможность того, что истина, благодать, красота могут существовать и действительно существуют вне ее видимых границ. Цитируя Джона Эриксона, было бы ошибкой считать, что «за пределами Православной Церкви … существует только недифференцированная темнота, в которой Папа ничем не отличается от знахаря». Или, по словам епископа Каллиста (Уэра), «невидимые связи могут существовать, несмотря на разлуку. Дух Божий дышит, где хочет, и, как сказал Ириней Лионский, где есть Дух, есть Церковь. Мы знаем, где Церковь, но мы не можем быть уверены, где Ее нет».

В-четвертых, предполагается, что Православная Церковь, истинно и в полноте воплощающая Церковь Христа, обязана довести полноту Православной веры до тех, кто находится за пределами ее видимых границ. И при этом Церковь, как и апостол Павел, должна «стать всем для всех», всегда принимая, очищая каждую культуру вместо того, чтобы заменять или уничтожать её.

И, наконец, предполагается, что иерархия каждой поместной Православной Церкви имеет полномочия утверждать свои собственные формы поклонения (если они не противоречат православной традиции), а также различные творческие средства для евангелизации «заблудших овец» и возвращения их в лоно Православной веры. Службы по Западному обряду в рамках Православия – одно из таких творческих средств обращения к традиционным литургическим христианам Запада, брошенных своими собственными деноминациями. Епископ Каллист (Уэр) говорит: «Православие не стремится превратить западных христиан в византийцев или «восточников», и оно не хочет навязывать всем жесткое однообразие, поскольку в Православии есть место для множества различных культур, для разных способов поклонения и даже для различных систем внешней организации».

Это фундаментальные идеи, лежащие в основе Православного Западного обряда и принятие Литургий в частности, с множеством элементов исторически неправославного происхождения. По словам Х.А. Ходжеса, англиканина, который десятилетия назад призывал к единству с Православием как к единственному верному будущему англиканского сообщества: «Православная вера должна быть способна выражать себя в реалиях жизни и мысли западных народов. <…> Западное Православие не может быть создано только путем «заселения» православными людьми с Востока западных стран… Истинное западное православие должно быть органичным для западных людей, представителей западных народов, со своим западным менталитетом, культурой, традициями, входящими в орбиту Православия. Тогда у нас должно быть Православие, которое было бы действительно западным, потому что его память была западной – память о христианской истории Запада, но не так, как это происходит сейчас, а с очищением с точки зрения Православия».

Иллюстрация: Святитель Тихон (Беллавин), священномученик Иоанн Кочуров (стоят 1-й и 2-й справа) и епископ Фон-дю-Лакский Чарльз Графтон (сидит в центре) среди гостей и участников епископской ординации. Фон-дю-Лак (Висконсин. США). 8 ноября 1900 г.

Читайте также: